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Pichi en los Pirineos

En esta entrada, se repasa la presencia del español en África y sus conexiones con la antropología y la etnografía del continente, donde la historia de la lengua española en África incluye la descripción sociolingüística de Guinea Ecuatorial (único estado africano que tiene el español como lengua oficial) y la de aquellos dialectos hispánicos perdidos: la lingua franca, el español del norte de Marruecos, la jaquetía de los hebreos y los dialectos empleados por la comunidades de origen hispánico asentadas largamente en ciudades como Orán, Tetuán, Larache, Nador o Tánger. Para estos últimos territorios, se recurre a fuentes históricas y literarias donde se reflejan las variedades habladas en el pasado, ya que en la actualidad apenas se emplea el español en esas ciudades argelinas y marroquíes. Por ejemplo, la variedad que aparece en La vida perra de Juanita Narboni, de Ángel Vázquez, es un español andaluz muy mezclado con elementos hebreos característico de las comunidades tangerinas. La etnohistoria y la literatura deben guiar al lector interesado en estas variedades o dialectos perdidos. Ténganse en cuenta un par de fechas: el 14 de junio de 1941, mientras los alemanes entraban en París, el ejército español, compuesto por soldados indígenas en su mayoría (los tabores de regulares), ocupó la ciudad internacional de Tánger y se hizo cargo de la administración municipal hasta 1944 (y España abandonó su neutralidad en la Segunda Guerra Mundial para pasar a ser país no beligerante, cambio sutil pero significativo, entre 1941 y 1943); la otra fecha es el 6 de febrero de 1860, de la que nos tenemos que acordar, pues entramos los españoles en la plaza de Tetuán, como dice la canción del mismo título. Con sus altibajos, la administración española y la presencia lingüística del español como lengua de esa administración en la zona durarían hasta los años cincuenta del siglo pasado.

Antes de centrarnos en África, con esa doble visión de la frontera como lugar de contacto cultural y préstamo lingüístico y como ese cristal imaginario que separa el nosotros de los otros lingüísticos, y a estos entre sí, conviene precisar que todo esto es una inmensa metáfora por la que navegaremos en las próximas entregas. En los capítulos siguientes, dedicados a las fronteras lingüísticas y culturales, cerraremos la parte antropológica de esta serie sobre marcación lingüística y diccionario con una breve referencia a la shibboleh. De momento, no conviene perder de vista al portugués como una de las lenguas coloniales de África, junto al inglés, al francés, al alemán, al neerlandés y al italiano (espero no olvidarme ninguna). Estos idiomas, del mismo modo que en el caso del español (y también del portugués) con muchos americanismos de los siglo XV al XVIII, prestan también vocabulario africano (y asiático, y australiano) al español, sea en Europa (pijama) o en América (piyamas). Son los exotismos de los que hablaremos más adelante, pero vamos a ver ya aquí algunos, africanos, para ir abriendo boca.

Los africanismos pueden ser palabras identificadoras de variedades habladas en África (algo así como marcadores identitarios de culturas hispanohablantes afincadas en el continente, como las colonias españolas en Tánger, Tetuán u Orán), o bien préstamos léxicos tomados de lenguas africanas, sean autóctonas y originarias del continente o coloniales e importadas a los territorios por las potencias coloniales. Generalmente, estas palabras prestadas designan realidades naturales o culturales propias de los pueblos africanos con los que los colonizadores entraron en contacto, fuese para cooperar o para oponerse en un conflicto de intereses.

Una primera aproximación al vocabulario africano del español puede llevarse a cabo a través del análisis histórico de nuestros diccionarios, buscando las voces de origen africano mediante el espigueo de etimologías africanas en el Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico (DECH) de Joan Corominas y José Antonio Pascual (Gredos, edición electrónica, 2012). Por otra parte, para aumentar el conjunto de ejemplos, he recurrido a las entradas y acepciones con la marca Guin. en el diccionario académico y a aquellas definiciones en las que se mencionan Guinea o Marruecos como elementos integrantes de la entrada. De este modo, los ejemplos se seleccionan entre africanismos etimológicos, africanismos de uso o frecuencia y voces propias del español documentadas en el Magreb. Finalmente, revisaremos el empleo de las cursivas en la novela Palmeras en la nieve, de Luz Gabás, ambientada en los territorios españoles del golfo de Guinea, donde se presenta la relación entre el español y el pidgin English, también conocido como pichi o pichinglis.

 

Historia del africanismo léxico en los diccionarios

Buscando por lengua de origen en la sección de lenguas no indoeuropeas del Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico encontramos las lenguas africanas, divididas en tan solo tres categorías: lengua africana, lengua de Angola y quimbundo. Empecemos por estas últimas. En el DECH, encontramos en la categoría de préstamos de una lengua de Angola solamente macaco («tomado del port. macaco ‘especie de mono’, procedente al parecer de una lengua de Angola», s. v.) y en cuanto a voces del quimbundo, únicamente aparece el americanismo cachimba: «’hoyo lleno de agua’, ‘pipa’, probablemente del quimbundo kišima ‘hoyo, pozo’». Dado que el quimbundo o mbundu es una lengua nigero congolesa de la familia bantú hablada en Angola, cercana al idioma congo, que fue durante el siglo XIX la lengua de un importante pueblo de comerciantes que dominaron la ruta del oeste, es posible considerar la palabra cachimba, de origen africano occidental, un préstamo de la lengua quimbundo.

En el primer grupo, lengua africana, aparecen trece entradas: banana («origen incierto; parece ser procedente de una lengua del Oeste de África», s. v.), baobab («de una lengua del África central», s. v.), birimbao («origen dudoso, quizá africano», s. v.), cola III («procede de una lengua indígena del África occidental», sic, s. v.), chimpancé («de una lengua del África Occidental», sic, s. v.), guarapo («palabra de origen incierto, probablemente forma africana propagada desde las Antillas», s. v.), macareo («del port. macareu, de origen incierto, probablemente africano o asiático», s. v.), macuto («origen incierto, quizá negro africano», s. v.), marimba («parece ser voz de origen africano», s. v.), mucama (palabra procedente del Brasil, de origen incierto, indígena o africano», s. v.), ñame («nombre de una planta […] cuyas principales variedades se llevaron a América desde el África Occidental; el nombre también parece proceder del África, pero es incierto si es palabra hereditaria africana o expresión onomatopéyica, creada en los primeros contactos entre portugueses y bantúes», s. v.), quilombo («tomado del brasil. quilombo […], que se afirma ser de procedencia africana», s. v.) y tafón («palabra exótica, al parecer de origen africano», s. v.). Es evidente, si nos fijamos en la abundancia de atenuaciones e incertidumbres, que nos encontramos ante una de las parcelas más desconocidas de la etimología castellana.

En algunas de estas anotaciones etimológicas (banana, cola III, chimpancé y ñame, donde se alude a los contactos entre portugueses y bantúes), la mención del África occidental parecería apuntar al golfo de Guinea como la región de origen, pero en ningún caso se especifica cuál sería la lengua originaria de los términos, que en ciertos casos parecen llegar al español desde el portugués o brasileño, lo cual también indicaría que se trata de préstamos acaecidos en América y con origen guineano antiguo. Según el diccionario de la Real Academia Española y de la Asociación de Academias de la Lengua española, el zoónimo chimpancé se tomá del francés chimpanzé, y este de una voz del bantú de la Républica Democrática del Congo. En estos casos, la documentación de las voces en textos coloniales españoles del África subsahariana precisa o asegura su origen etimológico. Además, las incertidumbres y vaguedades observadas demuestran la necesidad de repertorizar los glosónimos o nombres de lenguas que entraron en contacto con el español en la costa occidental de África, así como su relevancia para la historia de los americanismos de origen africano.

El estudio del español en Guinea Ecuatorial es de gran utilidad; primeramente, para la lexicografía histórica y para la etimología, pues aclara el origen de muchos préstamos africanos como banano/banana, cachimbo/cachimba, candombe, marimba, milonga (¿del fang mininga ‘mujer’?), mucama o ñame, todos ellos de uso en español europeo y, sobre todo, americano. En segundo lugar, los guineanismos de uso o frecuencia tienen también un carácter eminentemente americano, como por ejemplo palmiste o chapear y guachimán, voces marcadas como de uso guineano (Guin.) en el DLE,  entre otras, según IEDRA. En un tercer grupo, se encuentran los nombres en español de realidades guineanas como clote, cumbé, bubi, fang, ocume, pamue… Además, la frecuencia de uso en Guinea de otras palabras resuelve algunos problemas etimológicos pendientes, como los de abacería, casta, ceiba y criollo.

En el Diccionario de la Real Academia Española y de la Asociación de Academias de la Lengua Española, se define hoy abacería como «Puesto o tienda donde se venden al por menor aceite, vinagre, legumbres secas, bacalao, etc.». El Diccionario de autoridades afirmaba en 1726: «Este nombre es usado comúnmente en toda Castilla la Vieja. Puede venir de la palabra Abastecer, como si se dixesse Abasteceria, y de ahi Abacería». Según el DECH, de Joan Coromines y José Antonio Pascual, abacero y abacería provienen de haba, que sería el artículo que originalmente vendía el abacero. Otros autores, como Federico Corriente, consideran que abacero procede de la forma *sahb azzád, que significa ‘el de los víveres’ en árabe andalusí.

Según el DECH, los portugueses aplicaron el vocablo casta, ya en 1516, a las castas o clases sociales hereditarias de la India, privadas de mezcla y contacto con las demás, y desde allí se propagó, con esta aplicación peculiar, a todos los idiomas modernos: al inglés en 1599, al italiano a finales del siglo XVI, al francés, en 1676, y al alemán, en el siglo XVIII. El término es antiguo en la península ibérica y compartido por sus tres lenguas romances; de origen incierto, puede proceder de un gótico *kasts ‘grupo de animales’, ‘nidada de pájaros’. La forma casta es medieval en portugués y también debe de ser genuina en catalán.

En el Diccionario de la Real Academia Española y de la Asociación de Academias de la Lengua Española (DLE), ceiba tiene dos acepciones: «Árbol americano bombacáceo, de 15 a 30 m de altura, de tronco grueso, ramas rojizas, flores rojas tintóreas y frutos de 10 a 30 cm de longitud, que contienen seis semillas envueltas en una especie de algodón» y «Alga marina de forma de cinta, de unos 30 cm de largo y menos de uno de ancho». El dendrónimo o denominación del árbol ceiba procede del taíno, una lengua del caribe. Este árbol es el símbolo de Guinea Ecuatorial. Según el DECH, de Joan Coromines y José Antonio Pascual, el nombre del alga procedería de la palabra gallega ceive ‘suelto, libre’. En palabras de estos lexicógrafos, no sería inconcebible, aunque sí difícil, que la ceiba americana (y africana) tomase nombre del sargazo gallego, que pudo muy bien ser conocido por los descubridores españoles.

La palabra criollo es una adaptación de la forma portuguesa crioulo que significaba originalmente ‘el esclavo nacido en casa de su señor’ (a distinción del procedente de la trata) y, después, pasó a designar al ‘europeo nacido en las colonias’; es un derivado del verbo criar con un sufijo diminutivo a partir del sustantivo cria con el sentido de ‘esclavo criado en casa del señor’. La adaptación castellana de la voz es fácil de comprender desde todos los puntos de vista. Siendo el Brasil el gran país importador de esclavos, es natural que el vocablo se propagara pronto de allí a la América española. En lo fonético, se trata de un caso de aplicación de una norma de correspondencia entre los dos idiomas según la analogía con el modelo que cambia el sufijo diminutivo portugués –elo por el -illo castellano, en este caso -oulo por -ollo. Este criollo pasó después al francés (créole) y de ahí al resto de los idiomas europeos, y está detrás de la forma krió de varios pidgins, incluido el pichinglis nigeriano de los krumen que trabajaban en las plantaciones de cacao guineanas durante la administración española.

También está por escribir la historia de los arabismos llegados al África ecuatorial desde Marruecos, como áscari, uno de esos términos militares tomados del árabe dialectal en español moderno y llevados a Guinea desde el norte del continente por los miembros de la Guardia Colonial. Los áscaris o guardias coloniales indígenas eran los encargados, entre otros asuntos, de presidir los juicios, llamados palabras, sobre litigios particulares de los miembros de la etnia fang en la Guinea española de la primera mitad del siglo XX. El diccionario de la Real Academia Española define áscari como «Soldado de infantería marroquí». Con todo, las lenguas afroasiáticas del norte del continente están mucho mejor representadas en el repertorio etimológico de Coromines y Pascual. Así, el bereber aparece en las etimologías de nueve voces (acebuche, alfaneque II, atahorma, azagaya, azamboa, chafarote, erguen, gorguz y tagarote), mientras que el árabe africano (también llamado árabe marroquí) está presente en 34 registros (albacora II, alcanería, alcorque, alcuza, alhaida, alhamar, alicates, alijar I, almacería, almádena, almarjo, almofía, almofrej, almohada, anafe, ante I, arriate, atarraya, azarja, bezoar, bórax, borní, cambuj, címbara, coteife, cursi, chaleco, chilaba, gumía, harca, jaique, jineta, marchal y zalona) y el árabe occidental en uno más: zábila.

 

El español en África hoy

Según el informe (2018): El español: una lengua viva (Instituto Cervantes), en Guinea Ecuatorial, con un total de 1.222.442 habitantes, habla español el 74% de la población (904.607 hablantes en el grupo de dominio nativo y 317.835 en el de competencia limitada) y Marruecos cuenta con 6.586 hablantes de español en el grupo de dominio nativo y 1.664.823 en el de competencia limitada (página 8). Por una parte, Guinea Ecuatorial aparece en el Cuadro 1. Población de los países hispanohablantes (páginas 6-7), mientras que Marruecos se encuentra en el Cuadro 2. Hispanohablantes en países donde el español no es lengua oficial. El dispar tratamiento en el informe (2018) del Instituto Cervantes de ambos países (que tienen en común una historia de administración en lengua española y de pertenencia al mundo hispánico, de distinta duración y amplitud sociocultural según el caso) llama poderosamente la atención. Son muy significativos los datos de estudiantes de español en cada territorio: en Guinea Ecuatorial hay un total de 128.895 estudiantes de español (no se distingue el nivel de enseñanza ni se incorporan estudiantes del Instituto Cervantes, pues no tiene sede en el país, como ocurre en el resto de los países hispanohablantes); en Marruecos, por su parte, se computan 70.793 en Enseñanza primaria, secundaria y formación profesional, 2.692 en Enseñanza universitaria, 8.700 en otros niveles, y 7.626 en Centros del Instituto Cervantes 2016-2017, en total 82.185 estudiantes de español (Cuadro 4. Número aproximado de estudiantes de español en el mundo. Clasificación por países, página 11). De modo que Guinea Ecuatorial es tratado como un país hispanohablante, situado a la cola en cuanto a la penetración media de Internet, junto a Honduras y Nicaragua: «Guinea Ecuatorial, con el 23,9%; Honduras, con el 30,4%; o Nicaragua, con el 31,2%» (página 42), aunque es excluido del Cuadro 11. Producción de libros en los países hispanohablantes 2013 (páginas 56-57), junto a Puerto Rico, pues «no están incluidos en el informe anual de la International Publishers Association» (página 56, nota 79), aunque sí aparece con Marruecos entre los países con estudiantes de español (a diferencia del resto de los países hispanohablantes); el tratamiento de Marruecos resulta más coherente.

En Guinea Ecuatorial, único país hispanohablante de África aparte de la propia España —con Ceuta y Melilla—, puede sintonizarse Asonga TV, el canal de televisión de la región continental que emite desde Bata, algunos de cuyos programas sobre la educación universitaria en español pueden verse en YouTube, dentro de la serie Mesa redonda, patrocinada por la Academia Ecuatoguineana de la Lengua Española (AEGLE), pues Guinea Ecuatorial cuenta con la única academia de la lengua española en África, uno de los miembros más jóvenes de la Asociación de Academias de la Lengua Española y fundada en 2013. Pero, para sorpresa del viajero, la lengua española en el país no se parece a la ninguna variedad europea o de las repúblicas americanas hispanohablantes, sino más bien a la de otras lenguas de colonización en África: la situación del español en Guinea se asemeja menos a la del español en Sudamérica, Canarias o Andalucía que a la del francés en Gabón, a la del portugués en Angola o a la del inglés en el norte de Camerún y en Nigeria.

La investigación lingüística del español en África incluye la revisión historiográfica de los procesos de colonización y descolonización en el continente. Esto implica considerar asuntos tan variados como la situación del español en el mundo y en África especialmente: diversidad vs. identidad lingüísticas; antropología lingüística y lengua: la identidad cultural y lingüística; lengua, norma y habla: la lengua histórica; lengua histórica y territorio: las fronteras, centro y periferia; lengua histórica y sociedad: estratos o clases y lengua histórica, la estandarización y la educación; lengua y cultura: el vocabulario y la arqueología de las cosas. Estas tareas implican a antropólogos, historiadores, sociólogos del lenguaje y sociolingüistas. Entre sus fuentes de estudio, resultan interesantes, por sus posibilidades de análisis lingüístico y el reflejo de las costumbres y usos jurídicos locales, las actas de las palabras o juicios celebrados por los áscaris o guardias coloniales sobre asuntos particulares de los fang, conservados en el Archivo General de la Administración y redactados en español. Estos documentos posibilitan estudios interdisciplinares: antropológicos, filológicos, históricos, sociolingüísticos y lexicográficos, tanto sobre la historia de la lengua en el África subsahariana, como sobre los procesos de creación de otros criollos de base afrohispánica e incluso sobre la época formativa de los dialectos del español de América (a través del aporte africano a las variedades latinoamericanas).

 

¿Hay un español de Guinea Ecuatorial?

La presencia del español como lengua colonial en el golfo de Guinea comienza en 1778 y llega hasta 1968, aunque la abrupta descolonización de la primera comunidad autónoma (con dos provincias) de la historia de España y la posterior presencia del español en la República de Guinea Ecuatorial podría traernos, si quisiesemos, hasta la concesión, en 2014, del doctorado honoris causa por la Sociedad de Estudios Internacionales (SEI), presidida por el rey Juan Carlos I, a Teodoro Obiang Nguema, compañero de promoción del monarca en la academia militar de Zaragoza; de los Ngema de toda la vida del poblado de Acoacán (distrito de Mongomo, provincia Wele-Nzas). Teodoro Obiang fue político durante la etapa autonómica previa al referéndum de autodeterminacion (sí, referéndum de autodeterminación, que para eso se diseñó y creo la primera comunidad autónoma española, siguiendo directrices de la ONU). También es sobrino del anterior presidente, Francisco Macías Nguema, y padre, entre otros, de Teodorín. Teodoro de toda la vida. Solo este breve resumen introductorio del arco temporal de la historia colonial y el repaso de la situación en este siglo servirán para subrayar lo peculiar de la posición del español, como lengua y como símbolo, en el África postcolonial. A pesar de ello, o precisamente por ello, se habla poco del español en Guinea Ecuatorial y hay poca información al respecto, no solo en los diccionarios, sino también en archivos y bibliotecas. No queda más remedio que viajar allí para hacerse a la idea, porque el español no se encuentra en otra situación de contacto lingüístico —conflicto y cooperación— similar en ningún otro lugar del mundo.

En las últimas décadas, desde los años ochenta del pasado siglo, las investigaciones sobre el español hablado en Guinea Ecuatorial han experimentado un gran avance, especialmente en cuanto a la fonética y la morfología de la lengua. Este progreso en el conocimiento del castellano como lengua de administración y enseñanza en el país subsahariano ha conducido a algunos investigadores a sostener que la variedad del español hablada en Guinea Eucatorial no goza del puesto que merecería en los manuales de dialectología y en las investigaciones sociolingüísticas del español debido a sostenidos prejuicios racistas, pero que su conocimiento serviría para situar al español africano en el contexto del mundo hispánico al mismo nivel que las variedades americanas y europeas, junto a otros dialectos atlánticos. Alguna bibliografía trata de demostrar, por un lado, que los prejuicios raciales están en el origen del olvido de esta variedad en los manuales de dialectología, al tiempo que reconoce que el español no es lengua materna en la república del golfo, sino lengua oficial (olvida que también lo son el francés y el portugués) y de educación (lo que supone que es aprendida como una segunda lengua y que carece de hablantes nativos, fuera de una reducida elite intelectual que, en su mayoría, vive fuera del país por circunstancias políticas).

La paradoja de considerar el español de Guinea una variedad igual que, por ejemplo, el español de Andalucía, el de Argentina o el de Tenerife, a pesar de no ser lengua materna y de no emplearse en la intimidad familiar por sus hablantes, es pasada por alto por quienes achacan la falta de prestigio de las peculiaridades lingüísticas del español de Guinea (reconocida por los propios hablantes guineoecuatorianos) y su consideración como errores lingüísticos (por los hablantes guineoecuatorianos mismos) a una batería de prejuicios raciales que, también paradójicamente, son asumidos y difundidos, sobre todo, por los hablantes de la variedad, quienes no reconocen hablar una variedad propia sino que tratan de imitar la variedad prestigiada en la antigua metrópoli: el castellano ejemplar de la educación, académico y normativo. Lo curioso es que estas aparentes aporías no son tales: la variedad prestigiosa en Guinea es la que se aprende en la escuela (donde aprenden el español normativo o académico los hablantes que lo usan en Guinea) y toda desviación respecto a la norma es interpretada como error (algo muy propio de un aprendizaje escolar). En contraste, no se trata de descubrir un español de Guinea Ecuatorial desde una perspectiva emic, al que sus propios hablantes niegan la existencia, sino de describir, con un enfoque etic, el español en Guinea Ecuatorial: el español que se utilizó como lengua de administración durante la colonia, que se convirtió entonces en lengua de enseñanza y que, como tal lengua administrativa (oficial) y de enseñanza, se mantiene aún hoy en el país.

Se ha avanzado mucho en la descripción de la fonética y la morfología peculiar de la variedad de español empleada en Guinea como lengua oficial y de enseñanza en todos los niveles educativos. A los estudios pioneros de John Lipski y Germán de Granda, pueden añadirse otros más modernos como el de Antonio Quilis y Celia Casado-Fresnillo (1995): La lengua española en Guinea Ecuatorial, Madrid: UNED. En este último volumen, se describe en profundidad la variedad del español empleada en Guinea Ecuatorial desde su restauración como lengua de enseñanza en todos los niveles educativos del país y su proclamación como idioma oficial en la constitución de 1982. Con la excepción de este trabajo, la atención al vocabulario resulta excepcional y las referencias a la hispanización del territorio se quedan en lo anecdótico (con una monótona repetición de fechas y acontecimientos y nula atención a los textos redactados en el territorio durante la colonia, la provincia, la autonomía y la independencia). La excepción es el trabajo de la antropóloga Susana Castillo Rodríguez (2013): «Language and the Hispanization of Equatorial Guinea». Si es discutible que exista un «español de Guinea», nada puede objetarse a la existencia de un «español hablado en Guinea», como parecen propugnar Quilis y Casado Fresnillo, que sería producto del proceso de Hispanization descrito, muy parcialmente (solo para los años centrales del siglo XIX, cuando la lengua española sustituye al inglés en la enseñanza religiosa y en la administración del territorio insular de la colonia —el continente no sería ocupado e hispanizado hasta la finalización de la Primera Guerra Mundial—), por Susana Castillo Rodríguez.

También está por escribir la historia literaria y textual del español en Guinea Ecuatorial desde su irrupción en Fernando Poo a fines del siglo XVIII (la lengua española fue oficial en la colonia desde 1844) hasta la persecución sufrida por el idioma durante el gobierno de Macías (12 de octubre de 1968-3 de agosto de 1979). También falta una descripción sociolingüística de la convivencia del español colonial con las lenguas indígenas del territorio administrado y de sus contactos con el español americano, sobre todo las variedades caribeñas, y el de las Filipinas durante el siglo XIX, así como de su relación con las otras lenguas coloniales (portugués, francés e inglés) y con las linguas francas, como el pichinglis, empleadas en todo el golfo de Biafra. Otra tarea pendiente es la descripción de los préstamos llegados al español desde ese pichinglis del Golfo, como clote. El anglicismo clote, tomado del pichinglis cloth, se documenta en sentencias e informes de la guardia colonial conservados en el Archivo General de la Administración, en Alcalá de Henares, así como en la literatura. El repertorio académico ofrece una curiosa definición del clote: «Vestido de las indígenas de la Guinea Ecuatorial que consiste en una pieza de tela estampada, generalmente de percal, con la que se envuelven el cuerpo». En el Diccionario de la lengua española (Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española), encontramos treinta y una entradas con la marca Guin.: abaá, acompañante, apear, bananal, barajear, beneficiar, beneficio, boy, brujero, ra, chapear, chupaflor, envuelto, flecha, grombif, guachimán, guagua1, jefe tradicional, lluvioso, sa, malamba, malanga, manejar, mangüeña, mano1, misis, noviar, palmiste, peluquear, seco, ca, tomar y tumba3. Otras voces, como clote, no llevan marca, aunque se refieren a realidades ecuatoguineanas: bubi, cumbé «Danza de la Guinea Ecuatorial», fang «adj. pamue», ocume «Árbol propio de Guinea que se usa en ebanistería» o pamue, entre otras. Especialmente interesantes son las entradas de los etnónimos y glosónimos bubi y pamue:

bubi.

      1. adj. Dicho de una persona: De la población indígena de la isla de Bioko, antes Fernando Poo, perteneciente a la Guinea Ecuatorial. U. t. c. s.
      2. adj. Perteneciente o relativo a los bubis.
      3. adj. Perteneciente o relativo al bubi (‖ lengua). Léxico bubi.
      4. m. Lengua bantú que hablan los bubis.

pamue.

      1. adj. Dicho de una persona: De un pueblo indígena del África occidental perteneciente a la Guinea Ecuatorial. U. t. c. s.
      2. adj. Perteneciente o relativo a los pamues.
      3. adj. Perteneciente o relativo al pamue (‖ lengua). Léxico pamue.
      4. m. Lengua bantú que hablan los pamues.

 

Breve historia de la lengua española en Guinea Ecuatorial

Tras la firma del Tratado del Pardo (24 de marzo de 1778) entre Portugal y España, y la expedición del conde de Argelejo —que partió, con su lugarteniente Primo de Rivera, de Montevideo tres semanas después de la firma del acuerdo diplomático—, los primeros textos que emplean el español en el territorio corresponden a fechas posteriores, pues la administración española de Fernando Poo (Bioko) no comienza hasta el viaje del comandante Lerena en 1843, quien tomó posesión asimismo de Corisco y Annobón. En 1845, el cónsul español en Sierra Leona, Guillemar de Aragón, reclamó los territorios continentales al norte del estuario del río Gabón (en la actual Libreville) y publicó un Opúsculo sobre la colonización de Fernando Poo… (Madrid: Imprenta Nacional, 1852; apud Lipski 2014). El primer gobernador español fue Carlos Chacón, quien tomó posesión el 23 de mayo de 1858. Un poco antes, el general Espartero estuvo a punto de vender las posesiones africanas, provocando con el intento su definitiva caída en desgracia.

El control y la hispanización del territorio continental aún habría de esperar hasta el siglo XX, cuando se empiezan a fijar los límites entre la Guinea española y el Camerún alemán (al norte), el África Ecuatorial Francesa, al sur, y el Congo francés, al este; en cuanto a la colonización en las selvas del Muni, la lengua europea más usada había sido el alemán, de ahí los abundantes germanismos existentes en pamue. Durante la Primera Guerra Mundial, el gobernador papá Barrera comienza a crear puestos militares a lo largo de la frontera norte del continente para prevenir la afluencia de refugiados alemanes tras la conquista anglo-francesa del Camerún. Cada uno de esos puestos debía contar con una escuela donde el intérprete de la Guardia Colonial, que muchas veces conocía muy poco el español, ejercía de maestro. Como consecuencia de esta política, a partir del fin de la Primera Guerra Mundial el español se fue difundiendo en la zona continental. Acabamos, por tanto, de conmemorar el centenario del inicio de la hispanización del territorio guineano continental. La red de escuelas siguió en manos de la Guardia Colonial y, en 1927, ya había veintidós, en las que se educaba en español a 4000 guineanos, mientras que en Fernando Poo la mayoría de centros educativos dependía del Patronato de Indígenas; es decir, se enseñaba el español pero solo a una proporción muy pequeña de la población asentada en el territorio o en tránsito por él.

A partir de esas fechas de inicio y documentos fundacionales, el español sigue empleándose en textos de la administración colonial (depositados en el Archivo del Consejo de Estado, en el Archivo General de la Administración, el Archivo General de la Marina, el Archivo Histórico Nacional, el Archivo del Ministerio de Asuntos Exteriores, etc.), religiosos (pertenecientes al fondo misionero de los padres claretianos, en el Arxiu Comarcal de L’Osona –Fondo Claretianos-Guinea– y al Patronato de Indígenas) y privados (Arxiu Nacional de Catalunya –fondos Casa de la Guinea y Tabacos de Filipinas–, Cambra Oficial de Comerç, Indústria i Navegació de Barcelona o Fondo documental Antonio Maura), en la prensa histórica del territorio (por ejemplo: La Guinea Española de los Claretianos o Ébano: semanario de la Guinea Española (1939-1969), ambos en la Hemeroteca Municipal de Madrid; la colección completa de La Guinea Española puede consultarse aquí) y en obras etnográficas y literarias, para cubrir todo el periodo colonial (1778-1959). Desde 1959 a 1964, el territorio se provincializa y finalmente se constituye en autonomía tras el referéndum de 1963; el periodo autonómico va de 1964 a 1968 y ambos, provincial y autonómico, mantienen el español como lengua en la enseñanza y en la administración. Finalmente, los primeros años tras la independencia (12 de octubre de 1968) representan una etapa especialmente conflictiva debido a la prohibición y persecución de la lengua española.

La historia de la lengua española en los territorios de la actual Guinea Ecuatorial se reduce, en resumen, a tres periodos: el colonial, hasta 1956 (territorio o colonia de Guinea Española); el provincial, con dos etapas y denominaciones: Provincia del Golfo de Guinea (1956-1959) y provincias ultramarinas de Fernando Poo y Río Muni (1959-1963); y el autonómico, cuando ambas provincias constituyeron una comunidad autónoma llamada oficialmente Guinea Ecuatorial, que llega hasta la independencia proclamada el 12 de octubre de 1968. El siglo de oro del léxico específico español en Guinea Ecuatorial empieza en 1868, ya que antes de la ocupación española de Port Clarence, posterior Santa Isabel y actual Malabo, en la isla de Bioko, la soberanía española sobre los territorios fue disputada y la administración colonial apenas empezó a desarrollarse hasta la restauración monárquica que siguió a la revolución de 1868-1974 en la isla de Bioko y solo mucho más tarde, a principios del siglo XX y después de la Primera Guerra Mundial, en el territorio continental de Río Muni y las islas adyacentes. El mejor estudio sociolingüístico de ese léxico específico del español empleado durante esos períodos en la administración del territorio es vocabulario incluido en Quilis y Casado Fresnillo (1995), recogido mediante encuestas y entrevistas realizadas entre 1981 y 1993 en Guinea Ecuatorial. De las más de 1855 unidades léxicas reunidas por esos autores, he seleccionado sesenta y cinco términos para dar una idea al lector de la especificidad ecuatoguineana y los he agrupado en las siguientes categorías: préstamos de las lenguas autóctonas (balele, fritambo, mininga), guineanismos (antaños, chocolate, hermanito, tumba), voces históricas (castizar, gracia, factor, sobordo), americanismos (aguacate, batata, cacahuete, cacao, chapear, enojarse, guagua, mangle, marimba, parar(se), pelucar(se)/peluquear(se)), filipinismos (abacá, nipa, salacof/salacot), exotismos (harmatán, hausa, pangolín), galicismos (concretizar, gendarmería, haricot, page, reveyar(se), timbre) y anglicismos o préstamos del pidgin-english (barman, batamán, boy, chuku-chuku bif, chuku-chuku fis, clote, contrimán, contrití, crafis, cuík, estok, finis, grombif, grompí, guachi, guachimán, masa, misis, moni, motoboy, muf, nati, palabra, pepe, picú, pichi, pichinglis, planin, potopoto, rembur/rembut y sobar). Quizás los casos más sorprendentes sean estos últimos, los préstamos del pichi o pidgin-english, como nati (< ing. nothing, a través del pidgin natin[1]), palabra (< ing. palaver ‘desmadre’[2]) o potopoto (también pototopo) (< ing. putty a través del pidgin potopoto[3]).

Las informaciones sobre estos y otros préstamos se las debemos al Reverendo Padre Mariano Zarco y su Dialecto inglés-africano o, Broken-English de la colonia española del Golfo de Guinea (1938, 2. ed. Turnhout, Bélgica: Impr. H. Proost). El impreso es una buena muestra de lingüística misionera del siglo pasado y puede verse en internet. Es muy probable que este fuese el manual que estudiaba uno de los protagonistas de la novela Palmeras en la nieve en la travesía desde Cádiz a Santa Isabel en los años cincuenta —en la película, Kilian lo lee en el autobús que le conduce, junto a su hermano, a Zaragoza—: es seguro que pasó de mano en mano durante décadas en los valles más altos del Pirineo aragonés (a continuación repasaremos Palmeras en la niebla, de Luz Gabás, donde se habla de este librito).

 

Las fronteras líquidas

Si nos concentramos, específicamente, tanto en la frontera entre el español, el árabe marroquí y las lenguas bereberes en el Rif, como en los límites del español con las otras lenguas europeas del África occidental (portugués, francés, Pidgin English o pichinglis) y autóctonas (fang, bubi, ndowe y otras de la familia bantú propias de la región), el resultado es una frontera líquida o dinámica, multifocal: un melting-pot muy apropiado para investigar sistemas inestables como los lingüísticos. Algunas variedades marginales o ultraperiféricas del español, como el español de Filipinas o el del norte de Marruecos, no suscitan el interés de los especialistas por considerarse ya extinguidas; mientras, los sistemas lingüísticos mixtos o reducidos, empleados solo para comunicarse entre miembros de comunidades heteroglósicas en sus intercambios ocasionales (de mercancías, prisioneros o cautivos), atraen la atención especialmente de antropólogos y etnohistoriadores. El concepto de frontera líquida o difusa también afecta a la propia definición de lengua en África, donde históricamente se han localizado las llamadas linguas francas o pidgin. Al norte del continente, en el Mediterráneo, se encuentran las variedades conocidas como lingua barbaresca o lingua franca, que se remontan al tiempo de las cruzadas y que han seguido en uso hasta el siglo XIX. En el África occidental, en torno al golfo de Biafra, el pidgin de base inglesa conocido en Guinea como pichi o pichinglis es un buen ejemplo de sistema lingüístico reducido al intercambio entre las poblaciones autóctonas y los administradores coloniales.

En Palmeras en la nieve, cuya acción se desarrolla en España y Bioko entre los años 1954 y 2004, las lenguas tienen un lugar destacado. Luz Gabás, en su novela, dota de realismo los diálogos introduciendo en ellos abundantes términos del pichinglis o inglés roto y de las lenguas originarias del país, además de expresiones en un dialecto local pirenaico inventado: el pasolobinés. El relato  ejemplifica el translingüismo propio de las situaciones de colonización en África, donde las identidades culturales son plurilingües y la poliglosia es la situación más común en todas las capas sociales. El título de la novela, Palmeras en la nieve —que a su vez inspira el de este post: «Pichi (i. e. pichinglis) en los Pirineos»—, está tomado del parlamento de Clarence, una de las protagonistas, en la página 388 (utilizo la primera edición de febrero de 2012 en Ediciones Temas de Hoy), donde dice: «Un día todos desaparecerán y no habrá quien les cuente a las siguientes generaciones historias de palmeras en la nieve». En el índice puede apreciarse el protagonismo de las lenguas en el desarrollo temporal de la narración, pues desde el capítulo II —«Pantap salt water (Sobre el mar)»— hasta el capítulo VII, titulado «Tornado weather (Tiempo de tornados)» el pinchinglis o inglés roto de los braceros nigerianos ocupa los encabezamientos junto a la traducción castellana entre paréntesis. En el capítulo VIII, la acción salta a 2003 y los títulos pasan al español: «El camino de las palmeras reales». El dialecto aragonés del Pirineo hace acto de presencia en los títulos de los capítulos XII, «Báixo la néu (Bajo la nieve)» (página 421), XIII, «Boms de llum (Pozos de luz)», y XIV, «Temps de espináulos (Tiempo de espinos)», mientras la acción se sitúa en abril de 2004; a partir de la página 503, cuando el relato retorna a 1960, el bubi toma el relevo en los títulos de capítulos: XV, «Bihurúru bihè (Aires nuevos)»; XVI, «Ribalá ré rihólè (Matrimonio por amor)» (página 545); XVII, «Ë ripúríi ré ëbbé (La semilla del mal)» y XVIII, «Bëköttò (Días de duelo)»,  cuando se alcanza el periodo conflictivo (1965-1971). Finalmente, los dos últimos capítulos recuperan el castellano en sus títulos: XIX, «Materia reservada» (años 1971-1980, p. 687) y XX, «Fin o principio» (p. 705), trayéndonos hasta el momento de redacción del texto: 2004. La novela se cierra con una «Nota de la autora», pp. 721-732, donde revela sus fuentes sobre la historia de las decenas de personas del valle de Benasque que desde finales del siglo XIX fueron a trabajar a Guinea Ecuatorial, recogida por José Manuel Brunet, José Luis Cosculluela y José María Mur en el libro Guinea en patués: De los bueyes del valle de Benasque al cacao de la isla de Fernando Poo (2007). Este texto final contiene una muy completa información sobre la historia y las lenguas de Guinea, incluido el español ecuatoguineano: «la hispanidad’s best kept secret» en palabras de John Lipski tomadas de la página 727.

Como elementos ajenos al castellano, los términos del pidgin-english, los del bubi y las expresiones del pasolobinés deben aparecer en cursiva, según la norma editorial, y se acompañan, generalmente, de una traducción al castellano, como en el índice, o de una glosa explicativa en el cuerpo del texto: «algunos indígenas se disfrazaban de nañgüe, una especie de personaje ridículo de carnaval para hacer reír, al que los misioneros llamaban mamarracho» (p. 73). En la narración, algunos términos aparecen resaltados para indicar su uso irónico: «Ven, Clarence —dijo Iniko—. Dejaremos las cosas en nuestro hotel» (375), como un poco más arriba en la misma página el español en: «Pasarás a la historia por ser la novia de Iniko» (375). Mientras otros pasajes, como los diálogos en pichi, reproducen abundantes expresiones del pidgin English, sin traducción pero fáciles de seguir para cualquiera que conozca el ingles: «—Tenki, mi fren. […] —Mi hat no gud, Ösé. —Yu hat e stron, mi fren» (18); «—I de sick, massa. —All time you de sick! […] —I de sick for true, massa Gregor. […] I want quinine. —How your name?» (p. 105); «—Whose side massa Gregor? —I know no, massa Kilian. […] All we done come together, but he done go» (129), «—You no give me some moní?» (131), «—Palabra conclú, entonces» (142), «—White man no sabi anything about black fashion —murmuró entre dientes en pichinglis» (208). En el capítulo quinto, titulado precisamente «Palabra conclú (Asunto terminado)», encontramos curiosas mezclas de español y pichi: «—Le prometí que la invitaría a una cacería de grompis y ha venido» (182), «¿Me oyes? Tell him make him come! ¡Tráelo, maldita sea!» (187), «¡He dicho que me des la vara! Umaru… If you no tell me true, I go bit you! […] —I know no, massa! I know no!» (188), «—Se acabó la cuestión.— Arrojó la vara al suelo con rabia—. Palabra conclú» (189). El pichi es la lengua de los trabajadores nigerianos en la finca Sampaka, los kru-men, y su presencia es especialmente significativa en los capítulos donde Kilian entra en contacto con la sociedad colonial mediante el trabajo en los cacaotales: «Los hombres iban subiendo lenta pero ágilmente a los camiones, hablando en un idioma que Kilian no comprendía. Supuso que era el pichi. Temió no ser capaz de aprenderlo» (p. 104). A lo largo del relato, el personaje no solo lo aprenderá, sino que integrará expresiones del pichi en sus parlamentos en castellano: «—Te he echado de menos, white man. —Yo también, Ösé, mi frend. —Kilian lo decía muy en serio» (511), , «—Tenki, mi fren —dijo lentamente—. Te buscaré si te necesito» (605).

Algunos términos aparecen con cursivas en la narración en castellano, a pesar de estar incluidos en el DLE y ser, por tanto, dicciones genuinas del español, como boy: «Cada blanco tenía un boy» (90), «Manuel aprovechó para indicar a los boys que rellenaran las copas» (274), «—Tío Kilian, en Sampaka conocí a un hombre ya mayor que dijo haber sido tu boy durante los años que pasaste allí» (405); tumba: «se había instalado en la rutina diaria marcada por el sonido de la tumba y de la droma y de los cantos nigerianos. Pronto comenzaría una vez más el trabajo al aire libre de los cacaotales, junto a la fascinante selva, horas y horas en las que el cutlass sería el protagonista, el machete cayendo implacable sobre el bicoro, el caldo bordelés rociando los tiernos brotes…» (197). En el Diccionario de la lengua española, la cursiva sirve como marca diaintegrativa, pues los lemas aparecen resaltados cuando los lexicógrafos sienten la voz como no integrada en el léxico español, y la pierden cuando por fin son tenidos por voces genuinas pertenecientes al vocabulario castellano. Así, en los ejemplos anteriores, boy y tumba son lexemas plenamente españoles, según el DLE:

boy

Del ingl. boy ‘muchacho’.

          1. m. Bailarín de un espectáculo de variedades.
          2. m. Hombre joven que se dedica a los espectáculos de estriptis.
          3. m. Guin. Criado del servicio doméstico.

tumba3

Del bantú tumba.

          1. f. Cuba, Guin. y R. Dom. Tambor de origen africano hecho originariamente con el tronco de un árbol ahuecado.

Como en boy y tumba, en el caso de nigua también resulta difícil explicar las cursivas: «Has cogido una nigua. —Soltó una risita—. Te pasa como a los árboles del cacao. Te quiere colonizar un gusano» (276); y en la misma página 276, unas líneas más abajo: «—Pregunta por mi hija —le aconsejó José—. ¡Es una experta sacando niguas!», y más tarde: «—¿Qué te sucede? —Una nigua. —Enseguida vuelvo —dijo ella con una sonrisa—. Necesito un palillo de bambú» (279). El caso es que nigua está recogida en el DLE:

nigua

Voz taína.

          1. f. Insecto afaníptero originario de América y muy extendido también en África, parecido a la pulga, pero mucho más pequeño y de trompa más larga, cuyas hembras fecundadas penetran bajo la piel de los animales y del ser humano, principalmente en los pies, donde depositan sus huevos, lo que ocasiona picazón y úlceras graves.

En general, cuando las voces y expresiones del pichi sí son extrañas al diccionario y forman parte de los diálogos castellanos en la novela, suelen aparecer resaltadas en cursiva, así: bicoro, caldo bordelés, cutlass y droma, marcadas como ajenas al español mediante el resalte en el pasaje de la página 197 citado anteriormente.

Ese es el caso, también, de massa: «—Ya lo verá, massa» (90), con abundantes ejemplos a lo largo de todo el texto en los parlamentos del boy Simón, entre otros, incluso fundido con el nombre propio, como en Massantón. En una ocasión contrasta con tumba: «[Simón]—¡Massa, massa! ¡Ya suena la tumba! ¡Despierte o llegará tarde!» (101); en otros casos con predicados como big o clark: «No sabía que decirle. —Gud foyún —dijo finalmente en pichi—. Buena suerte. —Tenki, massa clark —respondió el coloso» (224); «[Simón]—Voy a vivir con Nelson. En la factoría no hay trabajo, massa. Espero que al big massa no le importe…» (665). Otros ejemplos son contrití, en contraste con club: «Cuando llegó a su casa, ubicada cerca del club, se preparó una infusión de contrití y se sentó junto a la ventana del pequeño saloncito» (570); o hen, ‘gallinas’: «You get plenty hen? —Plenty hen, massa! ¡Muchas gallinas! […] ¡Eh, wachimán! ¡Quédate con estas caras…» (93). Hay casos híbridos, como este wachimán, que aparece en el DLE como guachimán ‘Rondín, vigilante, guardián’, con uso en C. Rica, Guat., Guin., Hond., Nic., Pan., Perú y R. Dom. En la novela de Gabás tenemos una ortografía mestiza, con la consonante inicial del inglés y el acento español en la vocal final: «El wachimán Yeremías asomó la cabeza. —Disculpe, massa —dijo—. ¿Puedo pasar?» (644); incluso aparece el femenino analógico, quizás irónicamente por referirse a una española: «—Es fácil tener a Julia de wachiwoman, Jacobo, muy fácil» (p. 260). Otro híbrido es picú: «Kilian entró rápidamente en la furgoneta de plataforma trasera descubierta, a la que todo el mundo llamaba picú por simplificación del inglés pickup» (p. 117), «…y varios Jeeps Laredo junto a novísimos Mercedes y pickups Toyota» (290); el DLE define picú como «Esp. p. us. tocadiscos». También existen ejemplos de mezcla entre una lengua autóctona y el inglés, como en el compuesto bangasúpu: «Kilian comió carne de cabra con ñame y bangasúpu o salsa de banga, y bebió topé, el vino de palma, y coñac» (550).

Según las normas editoriales, otros africanismos se imprimen en recta como palabras netamente españolas: «cauri, un pequeño caracolillo brillante del tamaño de una almendra» (p. 15), «fuerte como una ceiba y flexible como una palmera real» (p. 16), «—¡Qué ceibas más hermosas! —Exclamó Clarence, sobrecogida por su imponente presencia» (317), «el viento del norte se convirtió en harmatán» (p. 51), «Clarence abrió la bolsa y sacó un sombrero esférico de tela y corcho. —¿Un salacot? —preguntó, observando el objeto con extrañeza. […] Clarence guardó el salacot» (400). Algunas enumeraciones son especialmente significativas, pues se mezclan denominaciones de realidades europeas y africanas, como: «En esa pequeña isla, del tamaño de su valle, habían vivido personas de diferentes países y se habían hablado al menos diez idiomas: portugués, inglés, bubi, ingles africano, fang, ndowé, bisio, annobonés, francés, español…» (286), «Las represiones, acusaciones, detenciones y muertes alcanzaban a todos —bubis, nigerianos, fang, ndowé de Corisco y de las dos islas Elobeyes, ámbös de Annobón, y kriós— por cualquier cosa» (346); así como anglicismos sin resaltar junto a voces en cursiva: «Deseó ser como Jacobo, ahuyentar las penas con cuatro guiños y varios sorbos de malamba, whisky y saltos de coñac» (240).

En otros términos, la cursiva está justificada aunque la palabra no sea ni bubi ni pichi, como marca de un sentido figurado que no es posible deducir composicionalmente de los constituyentes del lexema o fraseologema, así en antorchones: «—¿Tienen pinta de antorchones? —preguntó Rihéka. —¿Y eso qué es? —preguntó a su vez Clarence. —Jóvenes espías a las órdenes del partido —explicó Tomás» (337); o en uña del diablo: «—Ya sé que no me hará caso, pero creo que está usted abusando de la cortisona. Precisamente Bisila me ha enseñado unos remedios muy eficaces que prepara con el harpagofito de Namibia… —Ni hablar. ¿Te crees tú que me voy a fiar de una planta que se llame uña de diablo? ¡A saber qué efectos secundarios tiene! Antes prefiero soportar los dolores…» (621). Un caso similar de marcación semántica es el del topónimo menor cuesta de las fiebres: «Una hora más tarde, el grupo de nigerianos comenzó a descender por la cuesta de las fiebres con la determinación convertida en preocupación» (680), «…antes de descender por la cuesta de las fiebres y percibir el aroma de las flores pequeñas, blancas y delicadas de los egombegombes; escuchar las risas, las bromas y los cantos de las gargantas nigerianas y vibrar con los ritmos de sus tambores; alegrar la vista con el colorido de los clotes por las calles de una coqueta ciudad desplegada a los pies del brumoso pico de Santa Isabel» (716). Este último pasaje ejemplifica la mezcla de sustantivos en cursiva y en recta. Enumeraciones similares se leen en las descripciones de los barrios de los nativos y los de los europeos en Santa Isabel:

Las viviendas de la zona alta eran de chapa de zinc o tablas de madera de calabó con techos también de chapa o de hojas de palmera llamadas nipa trenzadas con cuerdas de melongo. A medida que se aproximaban a la zona de los europeos y de los comerciantes prósperos de todas las razas, las edificaciones se convertían en series de casas parecidas rodeadas de cuidados jardines de árboles de frutos exóticos, de papayas, cocos, mangos, guayabas y aguacates, y arbustos cubiertos de flores, de dalias, rosales y crisantemos (122).

Otra enumeración que combina denominaciones en recta y un sustantivo en cursiva: «Kilian disfrutaba escuchando los trinos y gorjeos de los mirlos, ruiseñores y filicotoys, el parloteo de los loros y el zureo de alguna paloma silvestre…» (205).

También las expresiones autóctonas de las lenguas originarias del país aparecen en cursiva y a veces acompañadas de glosa o traducción: «A la mañana siguiente, cuando llegó el hechicero o tyiántyo, Antón estaba practicamente en coma» (244); «La cena que preparó Bisila fue la de una auténtica fiesta, con platos típicos que Clarence encontró deliciosos elaborados con aceite de palma, ñame, malanga, böka’ó de vegetales —una mezcla de verduras y pescado, algo picante— y antílope» (327); «el dinero que ganaba como capataz de batas —o trabajadores— de una finca de cacao» (378); «…se sitúa al nuevo botuku bajo la sombra de un árbol, consagrado a las almas de los anteriores batuku [sic] fallecidos. Allí invocamos a las almas, a los espíritus, a los morimó o barimó del otro mundo para que bendigan y protejan al nuevo jefe» (547), «…lo untamos de ntola y lo vestimos antes de regresar en procesión al pueblo, cantando con entusiasmo y felicidad y bailando el balele o baile ritual» (548), «Era imposible no dejarse embriagar por el ritmo de los tambores que indicaban que en algún lugar se estaba bailando un balele» (637); «—¡Ah! ¡Y las palmeras! ¿Conoce algún árbol del que se aproveche todo? De las palmeras obtenemos topé o vino, aceite para guisos, condimentos y alumbrado doméstico…» (212). Ese topé o licor de palmera es uno de los productos que Kilian conoce cuando asiste a la boda de la hija de José/Ösé. La escena de la ceremonia está llena de referencias a la cultura bubi acompañadas de sus términos propios y, a veces, de una glosa o explicación para facilitar la comprensión intercultural: «—Ya estamos en la höhabba!» (213), «…y cruzaron el arco de madera, a cuyos lados se erguían dos Ikos, o árboles sagrados» (215), «Los amuletos eran conchas de caracol, plumas de aves, mechones de pelo de oveja y hojas del árbol sagrado Iko» (245), «A todas las mujeres les cuesta un buen rato pintarse con ntola» (216), «—Nos sentaremos en la riösa con los hombres a esperar que pase el tiempo» (217), «…intentaban con gestos entenderse con el öpottò o extranjero» (217), «Se fijó en que la piel de serpiente, cuyo nombre —boukaroko— le costaba repetir, colgaba…» (217), «¿Sabes, Ösé? Nos pasamos tantas horas con los hombres en la riösa que no sé si he conocido a todos tus hijos» (225), «José ladeó la cabeza con curiosidad y Kilian hizo una intencionada pausa para terminar su topé de un trago» (226). En el momento central de la boda, Kilian participa, acompañado de su boy Simón, en el ritual: «—¡Yéi’yébaa! […] —¡Híëë! Kilian no necesito al chico para entender que esos gritos de júbilo equivalían al ¡hip, hip, hurra! de su tierra» (221); en esos momentos, Simón sirve al protagonista como intérprete:

—Buë palè biuté wélä ná ötá biám.

—No te adentres en regiones desconocidas.

—E buarí, buë púlö tyóbo, buë helépottò.

—Mujer, no salgas de la casa, no vagues por las calles, ni vayas a los extranjeros.

—Buë patí tyíbö yó mmèri ò.

—No rompas las frágiles conchas de tu madre (222).

A partir de ese episodio de reconocimiento cultural, los términos y componentes culturales de la cultura indígena isleña ganan presencia en el relato de la relación amorosa entablada entre Kilian y Bisila, la hija recién casada de Ösé/José. Un elemento clave en la trama amorosa es el elëbó: «Kilian desenvolvió el paquete y extrajo un pequeño objeto de madera con forma de campana rectangular de la que colgaban no uno, sino varios badajos. —Es un… —se dispuso a explicar Laha. —…elëbó —terminó la frase Kilian, con voz ronca—. Es una campana tradicional que se utiliza para ahuyentar a los malos espíritus» (434), «—Laha tiene el mismo elëbó escarificado. Papá lo tiene en la axila izquierda, ¿Quieres saber dónde lo tenía Laha? ¡Dios mío! ¡Me avergüenzo solo de pensarlo!» (491), «—Yo ya llevo el elëbó conmigo para siempre —dijo Kilian, alzando la mano hacia la axila izquierda y apoyándola con cuidado sobre el tatuaje—. Siempre estaremos juntos, Bisila. Esta es mi verdadera promesa, mi muarána muèmuè» (591).

En algunos casos, no aparece la glosa sino que la interpretación del término autóctono debe deducirse del contexto: «La euforia producida por la explosiva combinación del alcohol y la raíz de iboga había dado paso a una distorsión de su percepción del exterior» (599); en otros, se recurre a la definición junto a la glosa: «Kilian había oído comentarios acerca de que el pueblo bubi iba a nombrar abba o jefe espiritual al gobernador. La idea le había parecido ridícula porque, cualquiera que supiera algo de la cultura bubi, sabía que abba era el nombre que se le daba al sacerdote principal de la región de Moka y tenía una influencia sagrada en toda la isla. Era un título que se heredaba; no se podía nombrar abba a cualquiera» (539). Parece pertinente la explicación para abba ya que existe una discrepancia entre el significado empleado en la novela, propio de la cultura bubi, y el sentido recogido en el DLE para el parónimo abáa, tomado del pamue, con el que podría confundirse:

abaá

Del pamue abáá.

          1. m. Guin. Casa comunal.

Los dos protagonistas, Kilian y Bisila, entablan una relación cada vez más íntima de cooperación cultural e intercambio que conlleva el aprendizaje mutuo de sus lenguas locales, el bubi y el pasolobinés, como símbolo de la intimidad compartida:

«—Wë mòná mö vé —dijo Bisila lentamente, girándose para tumbarse de espaldas—. Creo que en tu idioma esto quiere decir algo así como Yes… un… bordegot… ¡borche!

Pronunció lentamente las palabras para asegurarse de que Kilian la comprendía. Kilian se detuvo, sorprendido. Ella aprendía mucho más rápido que él.

—Tú lo has dicho —dijo—. ¡Soy un chico malo! Pero ni la mitad de malo de lo que puedo ser…» (562).

«—¿Cómo se dice «mujer bonita» en bubi?

—Se dice muarána muèmuè —respondió ella con una sonrisa.

Muarána… muèmuè —repitió él, en voz baja—. Te prometo que no lo olvidaré» (565).

«—Sabes que nosotros tenemos dos tipos de matrimonio —continuó ella—. Uno se llama ribalá rèötö, o matrimonio para comprar la virginidad. Es el matrimonio verdadero ante la ley y es el que me une a Mosi. El otro se llama ribalá rè rihólè, o matrimonio por amor. No tiene valor ante la ley, pero sí ante nosotros mismos» (590).

«—¡Sífilis! —repitió ella, con una voz cargada de odio—. Na á’a pa’o buáa.

—¿Qué has dicho?

Bisila no respondió. Comenzó a sollozar…» (609).

«—¿Qué significa algo así como «Na á’a pa’o buáa»?

Uno de ellos lo miró con sorpresa y dijo:

—Significa «Ojalá se muera».

Kilian frunció el ceño» (612).

Y para terminar, un ejemplo más de las conexiones entre cultura y significado: «Celebraban la transición de ömögera a ëmëtöla, el sutil paso del principio de la primavera al afianzamiento de esta. Lo que para los blancos era la llegada de la primavera y el comienzo de la estación húmeda en la isla, para los bubis era algo mucho más profundo: ömögera significaba el comienzo, el principio, la mañana, la vitalidad y el movimiento; ëmëtöla representaba la permanencia, la firmeza, la perseverancia, la estabilidad, el afianzamiento y la conservación de ese comienzo. El rojo y el verde. El fuego y la tierra. El momento estelar de la naturaleza» (640). El panorama lingüístico y cultural retratado por Luz Gabás no puede ser más representativo de la participación del español en las situaciones de contacto translingüístico e interdialectal durante la descolonización europea del occidente africano en la isla de Bioko, en la actual República de Guinea Ecuatorial, al menos por lo que respecta al pichinglis, al bubi y al inventado pasolobinés.

 

[1] Natin en Zarco (1938): «nada, nadería, futesa».

[2] Para el pichi, Zarco (1938) registra como derivados de palaver: a) palabra, con los significados de “enredo, enredar, zafarrancho, cuestión, camorra, riña, reyerta”, y b) plaba: “asunto, cuestión, palabra, pelotera, fechoría”.

[3] Zarco (1938) hace derivar esta forma del ing. putty-putty y da los siguientes sinónimos como equivalentes: «barro, barroso, barrizal, cieno, fango, lodo, lodazal, turbio, pantano, cemento».

Antropología, etnografía y lengua: el encuentro con los otros

En 1921, hace justamente un siglo, Edward Sapir publicó El lenguaje: introducción al estudio del habla e inició el giro lingüístico experimentado por la nueva etnografía al distinguir por vez primera la perspectiva de los otros, culturalmente hablando, de la del antropólogo. En la descripción de los sistemas sociales, el investigador puede adoptar dos perspectivas, etic o emic, definidas a partir de la oposición saussureana entre ideal o abstracto (fonémica o fonología) y real o físico (fonética). La perspectiva etic analiza lo tangible, directamente observable, físico, concreto: lo anotable, grabable, representable, reproducible; frente a ella, la perspectiva emic engloba lo abstracto: deducido, estructurado y hasta imaginado por el científico social. Desde una perspectiva emic, la lengua es un ente abstracto e histórico en el que se reconocen hablantes de distintas variedades e idiolectos; desde un enfoque etic, pueden reconocerse palabras y reglas empleadas por los individuos al hablar. No obstante, el hablante tiene, de manera innata, o desarrolla, en sus primeros meses de vida, la facultad del lenguaje y, solo a partir de la formación de su identidad, llega a convertirse en sujeto hablante de una (o varias) lengua(s) histórica(s). El proceso de adquisición de una o varias lenguas, seguido del aprendizaje y entrenamiento lingüístico, contribuye a la formación de la personalidad del sujeto, monolingüe o plurilingüe, pues le dotará de una o varias identidades culturales y lingüísticas, así como de sentimientos de pertenencia o arraigo en su comunidad. Algunos antropólogos han llegado al extremo de identificar a cada una de esas lenguas o variedades de habla (elementos de una lengua histórica + identidad en sus usos del sujeto hablante y la comunidad de habla) con una cultura, resolviendo la ecuación: lengua = cultura con una simplicidad apabullante. Así lo hicieron también, durante decenios, los lexicógrafos encargados de componer diccionarios en español.

El otro puede hablar la misma lengua que nosotros, pero ser otro de todos modos por no compartir con nosotros la identidad cultural además de la lengua. Pero la teoría antropológica, como nos cuenta Marvin Harris, se desarrolla a partir de la definición del otro radical, el diferente, el que no comparte ni nuestra identidad cultural ni nuestra misma lengua. Al que habla más o menos igual, con facilidad se le incluye en el nosotros eurocéntrico de la Ilustración; al que habla diferente, pero emplea la misma lengua, se le discrimina y solo de manera periférica se le incluye en el nosotros eurocéntrico; el que emplea segmentos lingüísticos extraños al código lingüístico que imaginamos como nuestra lengua o nuestra forma de hablar, ese es el salvaje o étnico al que hay que describir holísticamente y situar en la gran cadena teleológica de la civilización eurocéntrica colocada en la cúspide por el evolucionismo. El nativo alóctono, el forastero, siempre es sospechoso, se hace necesario observarle, describir sus comportamientos, incluso aprender su lengua y, desde luego, hay que ponerle un nombre. En muchos casos, el nombre que se le dé al individuo será el mismo que se adopte para designar el grupo al que pertenece el sujeto cultural y para nombrar su lengua. El gentilicio (el adjetivo calificativo aplicado al individuo: iroqués, azteca, caribe, arawak, inca o árabe) se convierte así en sustantivo: etnónimo y glosónimo, en nombre de etnia y en nombre de lengua. Este proceso denominador de los otros, paralelo al desarrollo de la teoría antropológica y a la historia de las teorías de la cultura en lengua española, puede rastrearse en la historia de nuestros diccionarios.

Los términos glosónimo o glotónimo se utilizan en el ámbito filológico para designar el nombre que recibe un determinado código lingüístico o lengua. Sin embargo, a diferencia de lo que ocurre con otras voces especializadas de la lingüística, glosónimo y glotónimo no se registran en los diccionarios normativos o de uso actuales de español. A pesar de no contar con tradición lexicográfica, ambas denominaciones son de uso común entre los investigadores del ámbito etnolingüístico. En cualquier caso, desde el punto de vista estrictamente formal las dos voces pueden ser consideradas correctas, ya que se formaron, respectivamente, a partir de las voces griegas glossa (γλοσσα) y glotta (γλοττα), las dos referidas a ‘lengua’, y ónoma (ονομα) ‘nombre’. Además, en los diccionarios se documentan derivados formados a partir de ambas raíces, como glosolalia o glosemática, creados sobre glossa, o glotología, sobre glotta.

Historia de los glosónimos en nuestros diccionarios

En el siglo XVIII, cuando surge la lexicografía moderna del español, cultura era sinónimo de civilización, el proceso general mediante el cual se llega a ser cultivado o civilizado, una escala evolutiva cuya cúspide era la cultura ilustrada occidental. El filósofo alemán Johann Gottfried von Herder revolucionó esta visión unitaria al preferir el plural culturas al singular cultura. Comenzó a usar el término de un modo que acabaría siendo el sentido prevalente en la antropología y la sociología un siglo después. Herder y otros filósofos promovieron estudios de cultura popular, flok-lore, a principios del siglo XIX y, alentados por el nuevo romanticismo democrático, los estudios folklóricos despegaron en toda Europa a lo largo de la centuria. En forma paralela, la presencia de etnónimos y glosónimos no europeos en los diccionarios españoles se remonta a los primeros repertorios académicos, de los que arranca la tradición lexicográfica moderna, como veremos a lo largo del de este capítulo. Los diccionarios académicos, repertorios sin autor y sin lector predefinidos, representan la ideología del anonimato y de la lengua estándar y comparten con nosotros nada menos que nuestra lengua histórica, aquella lengua histórica a cuya pertenencia adscribimos nuestras individuales formas de hablar cuando hablamos español, seamos o no hablantes nativos.

Aunque los nombres de etnias y de lenguas tardaron en incorporarse a los diccionarios de lengua española, el conocimiento de las culturas de los otros, si bien no eran consideradas grandes logros intelectuales y artísticos de la humanidad, empezaron a ser valoradas como explicaciones del tipo de criaturas que son los seres humanos y, del mismo modo, las artes de las tribus y civilizaciones primitivas suscitaron, inicialmente, el interés de los antropólogos para pasar, después, a ser objetos de estudio en los departamentos de arte o literatura. Las gramáticas y diccionarios españoles se fijaron primero en aquellas culturas con las que los hispanohablantes entraron en contacto, sobre todo en África, América y Asia a partir del siglo XV. La expansión del español y su establecimiento como lengua de administración en amplios territorios incluyeron una jerarquización lingüística interna y externa: el empleo de las lenguas generales por los misioneros para la evangelización de pueblos cultural y lingüísticamente heterogéneos, los traslados forzosos de hablantes de lenguas africanas a América, la existencia de administradores bilingües y plurilingües en el nivel local de la burocracia imperial… Cuando Wilhelm y Alexander von Humboldt avivaron el interés por las lenguas primitivas y exóticas en el centro de Europa, la lengua española y el imperio español se convirtieron en claves de acceso al inmenso material de estudio atesorado durante siglos de expansión y administración territorial. Los diccionarios del español marchan al rebufo de todas estas nuevas disciplinas interesadas por los otros y sus culturas. Durante el siglo XIX, la entrada de etnónimos en los diccionarios académicos, nuestros repertorios, siguió el desarrollo de la teoría antropológica entendida como historia de las teorías de las culturas en lengua española.

En las Reglas para la corrección y aumento del diccionario publicadas en 1760 o 1770, la Academia se propone recoger en el repertorio oficial “los nombres gentilicios o nacionales”. La lectura del «Suplemento» del diccionario de 1803 muestra, por ejemplo, la ampliación que se produce de forma sistemática en los gentilicios, en consonancia con las directrices de las Reglas mencionadas. Desde la perspectiva histórico-geográfica, sobresalen entonces las designaciones de pueblos antiguos: celta, céltico, celtibérico, iliberitano… La undécima edición del Diccionario (RAE 1869) supuso un cambio en la metodología del trabajo lexicográfico que implicó un aumento de la sección más enciclopédica del diccionario con nuevos gentilicios: nizardo, neerlandés, noruego, tirreno… El gran diccionario académico del siglo XIX, la duodécima edición (RAE 1884), incorpora multitud de realidades de carácter etnográfico e histórico hasta entonces desconocidas en la lexicografía académica, pero con antecedentes en diccionarios no académicos como los de Ramón Joaquín Domínguez o Vicente Salvá. Aparecen, por ejemplo, danzas (mazurka, pirrico, polca), voces relacionadas con pueblos antiguos, en general (célere –2.ª acepción–, erístico, escaldo, falisco, leude, negrete, niarro, nivoso, ondina, pancellar, pancracio) y, en particular, con griegos, romanos (andábata, cáliga, centunvirato) y árabes (amel, amelía) o realidades del pasado (ordalías, cicatricera) y gentilicios (melino, najerano, groenlandés, iroqués, setabitano). En las Reglas para la corrección y aumento del Diccionario vulgar (1869 y 1870) se atendía de manera específica a los adjetivos formados de nombres propios de lugar, como gentilicios americanos (antillano, azteca, bogotano, campeche, canadiense, ecuatorial, pensilvano, virginiano) y asiáticos (bengalí, javanés, joloano, tibetano), incluido un par de las Islas Filipinas (bisayo-visaya y tagalo).

Glosónimos de lenguas originarias de Hispanoamérica en la lexicografía española

En la historia de nuestros diccionarios, resulta llamativa la disparidad de fechas en el registro lexicográfico de los glosónimos de las principales lenguas indígenas u originarias de la América hispanohablante. El quechúa o quichúa, por ejemplo, no se recoge hasta 1884 en el diccionario de la Academia, aunque ya en 1788, el padre Esteban de Terreros y Pando lo había incluido en su Diccionario castellano con las voces de ciencias y artes. Una curiosidad: los académicos le pusieron esa tilde sobre la ú para marcar la frontera silábica [kéch-wa], sin mucho éxito pues los lectores interpretaron algo así como [ke-chú-a]: nada que ver con la pronunciación original. El aimará no llega al DRAE hasta 1914, si bien, en el Diccionario nacional o Gran Diccionario Clásico de la lengua española (1853), Ramón Joaquín Domínguez ya lo había incluido marcándolo como tecnicismo filológico. Y así, más o menos, con todos los principales glotónimos y etnónimos americanos: tupi aparece por vez primera en el diccionario de la Academia en 1914; guaraní, por su parte, se había incorporado al repertorio oficial en 1899, aunque también lo traía el Diccionario nacional (1853), de Domínguez; arahuaco no aparece en el DRAE hasta su décimo-novena edición, la de 1970; taíno se recoge por vez primera en un repertorio lexicográfico del español en 1917, cuando José Alemany y Bolufer lo incluyó en su Diccionario de la lengua española como americanismo. Excepcionalmente, el etnónimo araucano se añadió a la tradición lexicográfica académica en 1770, desde la segunda edición del Diccionario de autoridades; no obstante, como designación de una lengua o glosónimo, araucano aparece por vez primera en 1914, en la decimocuarta edición del diccionario de la Academia. Desde la décima quinta edición, de 1925, se incluye también en el repertorio usual académico su sinónimo mapuche. Una de las dificultades a las que se enfrenta un estudio de glosonimia americana en los diccionarios españoles es la gran variedad de nombres que han recibido las lenguas. Solo para el náhuatl, denominación que se popularizó a finales del XIX, se registran: azteca (aztec, aztek, aztekish, aztèque); culhua; mexicana (megicana, megicano, messicana, messicanice, mexica, méxicaine, mexican, mexicane); náhuatl (naguatl, nahoa, nahúa, nahua, nahual, nahúal, nahúalt, nahuat, nahuate, nahuatl, nuhuatl); niquira (niquiran); y pipil.

En algunos casos, los glosónimos coinciden con los etnónimos, dando lugar a una gran confusión en cuanto a lo que son lenguas, etnias, dialectos, variedades lingüísticas, culturas y tribus o asentamientos poblacionales (comunidades dotadas de territorialidad). Por ejemplo, la voz mexicano se encuentra en cinco entradas del Diccionario de autoridades (ardentia, cabo, dalle, diéresis y magnitud), aunque en ningún caso como denominación de la lengua propia de la Nueva España. El primer diccionario español que recoge la voz en su nomenclatura, como gentilicio, es el de Minsheu (1617); como etnónimo aparece también en Franciosini (1620) y Stevens (1706). Su definición como glosónimo —«s. m. El idioma mexicano»— aparece en el diccionario académico de 1803 y a partir de entonces se registra con las dos acepciones de gentilicio y nombre de lengua (para el náhuatl). En la decimoquinta edición (1925), esta última definición (entonces ya la quinta acepción) desaparece del diccionario académico usual, reemplazada por la remisión «azteca, 3.ª acepción». El glosónimo azteca se registra por vez primera en el DRAE de 1884, donde se define como «Idioma hablado por este pueblo» en la tercera acepción, después de describir el pueblo azteca y el empleo del término como gentilicio en las acepciones anteriores. En la última edición (2014) el glosónimo se define con remisión a náhuatl.

El nombre actual de este grupo étnico y lengua, náhuatl, aparece por primera vez en el diccionario académico de 1984 (20.ª edición) y, después, en el Diccionario manual e ilustrado de la lengua española, junto a las variantes náguatle, nahoa y náhuatle, con remisión a la forma nahua, definida a su vez desde 1970 así: “Aplícase a la lengua principalmente hablada por los indios mejicanos”. En 1992 (21.ª edición), náhuatl pasa a ser descrito como: “Lengua hablada por los pueblos nahuas, impropiamente llamada también azteca o mejicana”, mientras que náguatle, nahoa y náhuatle siguen remitiendo a nahua. En la última edición del DLE han desaparecido las variantes náguatle y náhuatle; mientras que nahoa, nahua y nahual remiten a náhuatl, definido así:

    1. adj. Dicho de una persona: Que habla el náhuatl y habita en diversas zonas de México. U. t. c. s. 2. adj. Perteneciente o relativo a los nahuas. 3. adj. Perteneciente o relativo al náhuatl (‖ lengua). Léxico náhuatl. 4. m. Lengua yutoazteca meridional que en la actualidad se habla en diversas zonas de México y que antiguamente fue la lengua del Imperio azteca.

En 1992, el glosónimo iba acompañado de la siguiente etimología: «De nahuatl, que suena bien: astuto», mejorada en la edición actual: «Del náhuatl nahuatl ‘que suena bien’», aunque más precisamente sería algo así como «Del náhuatl nauatl ‘2: eufonía f, sonido claro m, sonido correcto m, buen sonido m’, derivado del verbo nauatia ‘2: mandar, ordenar’ (cf. Diccionario náhuatl – español en línea).

Resumen

Ya desde la segunda edición del Diccionario de autoridades, en 1770, se definió el etnónimo araucano como «el natural de Arauco, o lo perteneciente a aquel valle del reyno del Perú», con dos ejemplos de los Hechos del Marqués de Cañete, de Cristóbal Suárez de Figueroa, referidos a las guerras entre españoles y los pueblos originarios del territorio central de la actual república de Chile. Como glosónimo, araucano aparece por vez primera en el Diccionario enciclopédico de la lengua española de Elías Zerolo (1895), quien incluye una extensa definición con una referencia final a la lingüística misionera:

adj. y s. Natural de Araucania o de Arauco. Desde el siglo XVI se ha dado el nombre de araucanos a las tribus indómitas del S. de Chile […]. La lengua de estos indios tan notables se conserva en las gramáticas escritas por los jesuitas Febres y Ravestadt (s. v.).

En la lexicografía académica, el glosónimo se recoge por vez primera en 1914, en la décima cuarta edición del diccionario de la Academia, donde se define así: «Natural de Arauco // Perteneciente a este país de América, hoy una de las provincias de Chile // Idioma de los araucanos». Esta estructura se conserva hasta el Diccionario manual e ilustrado de 1983 , cuando se pasa de tres a cuatro acepciones y se incluye la remisión a mapuche:

adj. Natural de la antigua región de Arauco. // Se aplica especialmente a una famosa nación india que, en la época de la conquista hispánica, comprendía el centro de Chile. // Dícese del indio perteneciente a alguna de las parcialidades que, en la época de la conquista española, habitaban en la zona central de Chile y que después se extendieron por la pampa argentina. Ú. t. c. s. // m. mapuche, idioma de los araucanos.

Estas modificaciones pasan al diccionario usual, sin la ilustración del araucano, en la siguiente edición de 1984 (20.ª) y se mantienen hasta 1992. En la actualidad, se conserva la estructura de la entrada con cuatro acepciones, aunque se han simplificado bastante las definiciones y, en el caso del glosónimo, se ha mejorado.

Desde la décima quinta edición —1925— hasta la decimoctava (1956), se incluye también en el repertorio usual académico el sinónimo mapuche, con remisión a araucano. En la siguiente edición (19.ª, 1970), se reforma la entrada, que pierde el envío a araucano, y pasa a tener tres acepciones: «adj. Natural de Arauco. // 2. Perteneciente a esta zona o provincia de Chile. // 3. m. Idioma de los araucanos»; en la siguiente entrega (20.ª, 1984), la entrada vuelve a reformarse y gana dos nuevas acepciones:

    1. Dícese del indio perteneciente a alguna de las parcialidades araucanas, que en la época de la conquista española, habitaban en la región central de Chile. Por ext., se aplica a todos los araucanos. Ú. t. c. s. com. // 4. Perteneciente o relativo a esos indios o a su lengua. // 5. m. Lengua de los mapuches.

En la última edición (2014), desaparecen las referencias a Arauco, a los araucanos y a su idioma y la entrada queda reducida a cuatro acepciones:

    1. adj. Dicho de una persona: De un pueblo amerindio que, en la época de la conquista española, habitaba en la región central y centro sur de Chile, y que hoy constituye el pueblo indígena mayoritario de Chile. U. t. c. s. 2. adj. Perteneciente o relativo a los mapuches. 3. adj. Perteneciente o relativo al mapuche (‖ lengua). Léxico mapuche. 4. m. Lengua araucana que hablan los mapuches en la zona central de Chile y en la Argentina.

Como vemos, la glosonimia en los diccionarios se relaciona con gentilicios y etnónimos, de modo que se observa la progresión de este tipo de definiciones (adición de acepciones glosonímicas) y lemas (inserción de nombres de pueblos junto al de sus lenguas, en la misma o en distintas entradas) a lo largo de todo el siglo XX, siguiendo una tendencia iniciada en los siglos XVIII (araucano) y XIX (mexicano, azteca, nahua; quechua) y afianzada en el XX con la inclusión, por ejemplo, de aimará, en 1914, o de arahuaco, en 1970. Si se realiza una búsqueda sistemática de glosónimos americanos en el Fichero de adiciones y enmiendas de la Real Academia Española, se constata la aprobación, entre otros, de los siguientes: abipón (adición aprobada en la junta celebrada el 15/12/1977), cacán (comisión del 24/2/1977), cachiquel (23/5/1980), chorotega (12/5/1978), comechingón (25/2/1977), cuna2 (23/5/1980), guamí (16/5/1980, la inclusión del etnónimo guamíes se aprobaría unas semanas después, el 6 de junio de 1980), guajiro (2/12/1971), lacandón (23/5/1980), mapuche (enmienda aprobada el 9/12/1977), mbayá (15/12/1977), mocoví (15/12/1977), nahua (enmienda del 7/6/1975, véase el BRAE 1964), pipil (3/6/1977), ranquel (4/3/1977), sanavirón (25/2/1977), taíno (enmienda del 20/10/1980), tehuelche (20/10/1978), tupí (enmienda del 1/12/77), yaro (aprobado en comisión el 7/3/1969 e incluido en el Suplemento de la XIX edición), zutujil (25/5/1980).

La investigación en el archivo de la Academia sobre el Fichero de adiciones y enmiendas nos provee también de algunos documentos muy interesantes, como por ejemplo esta ficha con la enmienda de mapuche:

Especialmente significativas son aquellas que contienen una cédula manuscrita grapada a la ficha mecanografiada, ya que la nota escrita a mano suele contener información que se pierde en la de escritura mecánica. Es el caso, entre otras, de lacandón; veamos las dos cédulas:

Cédula mecanografíada de “lacandón”.

Cédula manuscrita de “lacandón”.

Como se puede apreciar, las correcciones en las fichas (el reemplazo de «Dialecto» por «Lengua» en la cuarta acepción de mapuche) y la información adicional (la referencia al diccionario de Santa María en lacandón) nos muestran la manera de trabajar en la Academia durante esos años.

No cabe duda de que la inclusión tardía de los glosónimos de las lenguas amerindias, indígenas u originarias de América en la lexicografía española, a pesar de tratarse de lenguas en contacto con el castellano desde el mismo momento del descubrimiento y conquista, y durante todo el periodo virreinal y buena parte del republicano en la mayoría de los casos analizados, se debe al conocimiento parcial (legal, eclesiástico y misionero) de la realidad plurilingüe del imperio, y a su ignorancia en buena parte de la literatura incluida por los académicos en el corpus de autoridades con el que elaboraron el primer diccionario oficial, del que son continuación las sucesivas ediciones del diccionario manual. Este defecto del primer diccionario académico ya fue advertido en su segunda edición (1770), cuando se recogió el etnónimo araucano, como hemos visto, pero sin referencia a su uso como glosónimo, sin duda por el desinterés hacia las lenguas no europeas de los eruditos y hombres de letras de mediados del XVIII.

El redescubrimiento de la riqueza lingüística americana en Europa puede datarse, precisamente, a fines del siglo XVIII y principios del XIX. En el caso del mexicano, por ejemplo, solo entonces empieza a ser conocido en Europa y estudiado por eruditos y lingüistas, y únicamente a finales del XIX comienza a ser conocido como náhuatl. La recepción de este nuevo interés europeo por las lenguas americanas originarias en España se refleja en la irrupción, descrita en este capítulo, de los glosónimos correspondientes en los diccionarios. La precedencia que en este asunto, en algunos casos, muestran los diccionarios no académicos se explica por su orientación comercial hacia el mercado americano, donde los etnónimos y glosónimos indígenas serían echados en falta evidentemente por los potenciales usuarios y compradores. En estos casos, la Academia seguiría a los lexicógrafos particulares al incluir estas voces en la nomenclatura del diccionario usual, especialmente a los autores de diccionarios de americanismos como Santa María y Malaret. En algunos casos, ya en la segunda mitad del siglo XX, es la Academia quien innova, bien en el diccionario usual o bien en el manual ilustrado, al incluir glosónimos junto a gentilicios o etnónimos.

De la intervención del académico Antonio Tovar en muchas de las definiciones entre la décima novena (1970) y vigésima (1984) ediciones del DRAE, y en otras recopilaciones académicas, hay indicios en la obra del lingüista, quien desde mediados de siglo, años antes de su incorporación a la Academia, se interesó por la tipología y descripción de las lenguas de América del Sur en estudios como: «La incorporación del Nuevo Mundo a la cultura occidental» (Tovar, 1970: 27-70) y «En busca del verbo por el Chaco Salteño» (Tovar, 1970: 79-89). Una docena de glosónimos del DRAE (1984) aparecen en el Catálogo de las lenguas de América del Sur: con clasificaciones, indicaciones tipológicas, bibliografía y mapas (Tovar y Larrucea de Tovar, 1984 [1959]): abipón, comechingón, cuna, guajiro, mapuche, mbayá, pipil, ranquel, sanavirón, taíno, tehuelche y tupí. En el caso de mocoví, se registra otra forma (mocowit) además de la que se recoge en el DRAE (1984). En chorotega, el índice del catálogo remite a choluteca (23.3). Estos doce lemas del catálogo recogidos tal cual en el DRAE (1984), frente a siete que presentan alguna variante (cuatro) o no se registran en el catálogo (tres), parecen indicar que la labor de Tovar se encuentra detrás de la reforma de la glosonimia americana en el diccionario académico.

Las lenguas amerindias, en resumen, cuentan con una elevada representatividad en la edición actual del DLE, con 163 entradas para otros tantos glosónimos adscritos a esta macrofamilia. La cifra es muy superior a la obtenida para otros grupos filogenéticos, aunque la existencia de este desequilibro puede justificarse por la colaboración de las Academias americanas en la preparación de la obra y su preocupación por el reconocimiento y caracterización de las realidades lingüísticas presentes en sus respectivos territorios. Este hecho es común también a los repertorios lexicográficos de otras lenguas, ya que en los diccionarios de portugués se presta especial atención a la incorporación de etnias que habitan en Brasil y sus correspondientes lenguas (por ejemplo, maipurí, mura, piraha, terena o yuruna, entre otros), o en los de inglés se privilegia la introducción de etnónimos y glosónimos del territorio norteamericano (Chinook, Choctaw, Kansa, Lakota, Mohawk, Muskogean, Nez Percé, Pawnee, por citar algunos nombres). A continuación se muestra una tabla con glosónimos amerindios y la indicación del repertorio académico en el que se documentan por primera vez:

 

Repertorio Glosónimos amerindios Total
RAE, 1803 mexicano 1
RAE, 1884 azteca, chibcha, quechua, quichua y ranquel 5
RAE, 1899 guaraní e iroqués 2
RAE, 1899,

suplemento

 

tamanaco

 

1

RAE, 1914 aimara, araucano, caribe, chaima, cumanagoto y tupí 6
RAE, 1925 quiché, tolteca y yucateco 3
RAE, 1950 taíno 1
RAE, 1956 maya 1
RAE, 1970 algonquino, arahuaco, mapuche y nahua 4
RAE, 1970,

suplemento

 

chaná y payaguá

 

2

RAE, 1983 abipón, cacán, cachiquel, chorotega, comechingón y cuna 6
 

RAE, 1984

guaimí, jíbaro, lacandón, mbayá, mocoví, náhuatl, pipil, querandí, sanavirón, tehuelche, toba, yunga y zutujil  

13

RAE, 1985 totonaco 1
RAE, 1989 omagua 1
RAE, 1992 cora, mazateco, tarasco, zendal y zoque 5
RAE, 2001a acateca, achí, aguacateca, alacaluf, alacalufe, amuzgo, ayoreo, barí, baure, bocotá, boruca, bribri, bribrí, cabécar, cacaopera, cahíta, cañari, cara, caranqui, cariña, cayapa, chachi, chané, charrúa, chimú, chiriguano, chono, chortí, chuj, cocama, cofán, comanche, garífuna, guaicurú, guajibo, guajiro, guarao, guatuso, huaorani, huao, huarpe, huasteco, huetar, itzaj, ixil, jacalteca, jirahara, kanjobal, lenca, mam, maquiritare, mataco, matagalpa, mayo, misquito, misumalpa, mochica, mopán, ona, otomaco, palta, pampa, panamaca, panare, panzaleo, pasto, pech, pemón, piaroa, picunche, pilagá, pocomam, pocomchí, puquina, puruhá, quekchí, sacapulteca, shuar, sipacapense, sumo, tarahumara, tawahka, tectiteca, térraba, timote, tolupán, tol, tonocoté, tupíguaraní, twahka, ulua, uspanteca, yámana, yanomami, yaqui, yaruro y yutoazteca 97
ASALE, 2014 apache, cheroqui, cheyene, chiapaneco, chichimeca, culle, huilliche, hurón, mixteco, mohicano, motilón, siux y tegua 13

 

Y en gráfica:

Como puede observarse, el registro lexicográfico de la mayoría de estos glosónimos amerindios es bastante reciente, pues más de dos tercios de estos nombres se incorporaron a partir de la 22ª edición (2001). De hecho, tal como se pone de manifiesto en el Prólogo a esta edición, por entonces se había intensificado la colaboración de las Academias asociadas de América y Filipinas, con la consiguiente incorporación o enmienda de voces y acepciones específicas de estos territorios:

Es de justicia destacar en este caso la colaboración de las Academias hermanas de América y de Filipinas, tanto en el trabajo general como en el específico de la revisión o incorporación de voces y acepciones propias de cada país. La Comisión Permanente de la Asociación de Academias revisó y homogeneizó después los trabajos particulares. El paso que se ha dado es muy importante: se ha más que duplicado el número de americanismos en artículos, acepciones y marcas, que en este momento superan las 28 000. Con ello nos situamos en el camino correcto para conseguir un diccionario verdaderamente panhispánico, reflejo no solo del español peninsular sino del de todo el mundo hispanohablante (RAE, 2001a: IX-X).

Por tanto, esta ampliación léxica en el Diccionario se ajusta a la nueva política panhispánica aplicada en la vigesimosegunda edición y continuada en las siguientes. Así, la vigesimotercera retoma la introducción de nombres de lenguas americanas, aunque en este caso incorpora también otros glosónimos presentes en territorios de América del Norte (apache, cheroqui, cheyene, hurón, mohicano o siux), a pesar de que se limita a los nombres de las etnias más conocidas por el público general.

Las lenguas originarias de América nos han permitido seguir el proceso de reconocimiento del otro con el que se convive, se ha convivido o se combatió en el momento de la conquista de aquellos territorios para cuya administración se emplearían hablas españolas, como resultado de la elaboración lexicográfica del español en paralelo al desarrollo de la teoría antropológica descrita por Marvin Harris entre la Ilustración y la segunda mitad del siglo XX. El contacto entre la lengua de administración colonial y las lenguas propias de los territorios no fue motivo suficiente para que estas estuvieran presentes en los diccionarios del español desde sus inicios, como hemos visto, a pesar de su aparición en la literatura histórica, política, misionera y administrativa desde las primeras crónicas. Durante siglos, el otro era indiferenciado para los españoles, como demuestra el análisis de los glosónimos: moros o indios no gozaban de identidades separadas y mucho menos de lenguas o culturas propias. Para que los autores de diccionarios modernos se fijasen en los nombres de pueblos y en las designaciones de sus lenguas, fue necesario antes que los filólogos, los lingüistas, los sociólogos, los folkloristas y los etnógrafos emprendiesen la descripción de los textos, las hablas, las sociedades y las culturas de los pueblos respectivos; y eso llevó su tiempo, aunque de modo inexorable supuso un cambio de paradigma.

Recapitulación

Si, como dicen los filósofos y antropólogos, los límites de mi lengua son los límites de mi mundo, desde los diccionarios de la lengua española se reconoce la alteridad lingüística poniéndoles nombre a las lenguas que los otros, los no hispanohablantes, hablan.

El reconocimiento de los otros mediante el acto simbólico de incluir sus nombres en los diccionarios —etnónimos—, así como el nombre de sus lenguas o variedades lingüísticas —glosónimos—, implica el reconocimiento de un límite o frontera, el que separa el idioma del propio diccionario de los otros sistemas idiomáticos que conoce y reconoce, con los que ha entrado en contacto, no sin intermediarios, en amplias regiones del mundo. Cuando nuestra lengua reconoce en sus diccionarios, a lo largo de la historia, la existencia del otro lingüístico, vecino o enemigo, y en la medida en que ese otro lingüístico y étnico queda integrado en el diccionario, los hispanohablantes, usuarios de aplicaciones lingüísticas en sus dispositivos electrónicos, pueden muy bien decir, con solo consultar sus móviles conectados a internet, cuál es la extensión de su mundo lingüístico y cuáles sus límites con el no mundo (lo desconocido e inefable) y con los hablantes de otras lenguas (conocidos y reconocidos como etnias y comunidades lingüísticas, cuyas lenguas se pueden traducir, nombrar y estudiar sin salir de los límites de la lengua española y de sus diccionarios).

Si comparamos ese mundo, que no incluye todas las lenguas del universo —y mucho menos todas las variedades lingüísticas (dialectos, jergas, argots)—, con la realidad plurilingüe del mundo actual y la translingüística del individuo postmoderno, con todas sus lenguas y variedades, percibimos una zona oscura que el diccionario monolingüe desconoce: faltan muchas lenguas y dialectos de Asia y Oceanía (aunque Filipinas está hiperrepresentada), y son escasas las lenguas africanas. Las más abundantes son las indoeuropeas —clásicas o muertas y vivas, así como sus variedades—, las semíticas —especialmente, el árabe y el hebreo, con sus variedades principales— y, sobre todo, las americanas, sus familias y grupos, dialectos históricos y multitud de variantes terminológicas, testimonio del proceso de descubrimiento del otro por los hispanohablantes en amplias regiones de Norte-, Meso- y Sudamérica. Está claro cuáles son los continentes remotos (Asia y Australia), pero resulta llamativa la ausencia de referencias a África, donde se ha hablado español durante siglos y, de hecho, se sigue hablando en Ceuta y Melilla como lengua de administración (a la presencia del español en África le dedicaremos el próximo capítulo). El reconocimiento de lenguas y dialectos europeos se explica por la proximidad geográfica, entre otras causas, y la de las lenguas y dialectos americanos por la propia historia de la lengua española y su expansión. Los límites externos de la lengua están claros, aunque la frontera fluctúa: el español del norte de Marruecos desapareció en la segunda mitad del siglo pasado, mientras que la lengua en el resto del continente presenta una situación, digamos, peculiar, que debe entenderse en un contexto colonial. Para hacerse una idea de la fluctuación e inestabilidad de las fronteras actuales del español en el mundo, merece la pena echarle un vistazo a este Archiletras científica (2019, número 2) dedicado a: El español, lengua migratoria.

Las fronteras externas de la lengua, aquellos límites móviles que ponen en contacto a hablantes del español con comunidades lingüísticas distintas, permiten las situaciones de intercambio y cooperación cultural, también en lexicografía, como veremos en el apartado siguiente. En los diccionarios etimológicos e históricos podemos rastrear la difusión del préstamo léxico, el trasvase de una palabra desde otra lengua al español, que ocurre generalmente en el primer momento del contacto y se prolonga a lo largo de décadas de mestizaje y situaciones de diglosia o bilingüismo social en las nuevas comunidades multilingües creadas. Este proceso no es igual en Europa durante la Baja Edad Media (fundación de Mondragón por el rey Alfonso X), que en América a finales del siglo XV y principios del XVI, o en África en el XIX y hasta 1968, o en el norte de Marruecos entre 1912 y 1956. Las distintas situaciones coloniales implican distintos grados de conflicto, cooperación y mestizaje, reflejados en el vocabulario del español hablado en cada territorio y en la historia del vocabulario general o histórico de la propia lengua española como lengua histórica. En español hay muchos arabismos, con una historia tan particular que es hasta divertida (la veremos más adelante), pero pocos africanismos, en contraste; y ello a pesar de la proximidad de ambas comunidades lingüísticas y la existencia de una cultura andalusí con altas cotas de bilingüismo a ambos lados del estrecho de Gibraltar. Del mismo modo, hay muchos préstamos del quechua o del náhuatl, incluso en la lengua europea de cada día (cancha, tomate, aguacate, mochila, patata) y en otras muchas lenguas del viejo continente; pero hay otras lenguas americanas de las que, a pesar de una historia secular de contactos, no se ha tomado prácticamente nada. Todo depende de las vicisitudes de la comunicación a larga distancia durante siglos: el desarrollo de la escritura y de las técnicas históricas de la información y la comunicación (el conjunto de las cuales es denominado por algunos lingüistas norma histórica de la lengua).

Esto significa que la ausencia de glosónimos en los diccionarios de la lengua española es una pista muy significativa para la historia de los préstamos, pues puede relacionarse la ausencia de nombres de variedades lingüísticas en la historia de la lengua con la falta de préstamos tomados de esas hablas, carentes de (re)conocimiento histórico, en el español. O dicho de otro modo: las primeras lenguas en ser (re)conocidas mediante la inclusión de su nombre en un diccionario fueron aquellas de las que el español tomaba vocabulario: latín, griego (con todos sus dialectos), italiano, francés, portugués, árabe, mexicano, quechua (quechúa en 1884), náhuatl, arahuaco, aimara (también aimará). Una razón técnica se encuentra en el hecho de que el glosónimo debe aparecer en las explicaciones etimológicas de los préstamos y, entonces, los lexicógrafos deben cumplir el principio de suficiencia: «si una palabra se usa en un diccionario monolingüe general, entonces esta palabra debe aparecer a su vez como lema; es decir: debe encabezar una entrada y contener todas sus partes». Por eso, en esto de la glosonimia, la marcación lexicográfica y el diccionario etimológico se dan la mano. Así lo han hecho durante siglos en el DRAE, que se convirtió en el gran motor de la investigación etimológica cuando sustituyó las equivalencias latinas por descripciones etimológicas a partir de 1869.

Nebrija y la descripción de las lenguas originarias en América

Acabamos de ver cómo el desarrollo de la teoría antropológica se refleja en la lexicografía contemporánea, cuando aparecen las fronteras en forma de glosónimos, marcas, abreviaturas y etimologías. Pero la historia de la lengua y la de los diccionarios se entretejen desde los primeros textos en romance, las glosas, que ya eran lexicografía: un monje aprendiz anota el significado en romance o en vascuence de los términos latinos que no entiende. Se crea así la primera frontera histórica: el límite entre el español y el latín, entre el romance vivo y la lengua muerta. Es lo que se llama metafóricamente el nacimiento de la lengua española. Esas primeras glosas se recogieron en glosarios: listados de unidades léxicas latinas junto a las cuales se anotan traducciones en una o varias lenguas vivas. En estos glosarios están ya presentes las fronteras y las identidades lingüísticas. El Renacimiento verá florecer los diccionarios plurilingües como un producto necesario y un compendio de técnicas discursivas, especialmente pensadas para el aprendizaje y la enseñanza del latín, primero, y para la traducción y la comunicación intercultural, después. Elio Antonio de Nebrija (1444-1522), el primero que hizo diccionarios del español, publicó dos que gozaron de fama durante siglos: el latino-español en 1492 y, tres años después, el español-latino.

El primero de ellos fue modelo para toda una tradición posterior de lexicógrafos que tomaron el lemario latino nebrisense y sustituyeron la parte castellana por otras lenguas (Gabriel Busa lo hizo con el catalán, por ejemplo). Se puede afirmar, observando el uso que se le dio a los diccionarios de Nebrija para describir el vocabulario de otras lenguas, que las obras del lebrijano dieron la vuelta al mundo, siguiendo la ruta de Elcano y los otros diecisiete supervivientes de la primera circunnavegación (1519-1522). Evidentemente, esta vuelta al mundo fue algo paulatino que siguió a la de Elcano y Magallanes. Por supuesto, en América podemos encontrar las primeras etapas de este viaje lexicográfico y gramatical. Tenemos la prueba de la presencia nebrisense en la Nueva España tan pronto como hacia 1540, cuando se pudo componer el Glosario náhuatl c1540, más conocido como Vocabulario trilingüe, castellano, latino y mexicano que es una copia manuscrita del vocabulario español-latino de Nebrija. En la primera gramática de una lengua indígena redactada en el Nuevo Mundo, el Arte de Olmos, escribe su autor: «seré reprehensible si en todo no seguiré la orden del arte de Antonio».

En la Newberry Library de Chicago existe una copia manuscrita del vocabulario español-latino de Nebrija que tiene añadidas glosas nahuas escritas con tinta roja y a doble columna, como el original impreso. Vemos así plenamente asentada una manera de proceder, a partir del lemario del Vocabulario nebrisense, para construir instrumentos de información sobre las lenguas indígenas o, más bien, materiales didácticos para su aprendizaje y enseñanza entre los misioneros (información, formación y conocimiento).

La imprenta mexicana se estrenó con una primera edición del Vocabulario de la lengua castellana y mexicana de Molina en casa de Juan de Pablos (1555) y una segunda, muy aumentada y con la parte mexicano-castellana, publicada en 1571 en las prensas de Antonio de Spinosa. La tradición de los diccionarios de Nebrija llegó a Asia en el siglo XVII, gracias al influjo de Molina, y continuaría con el Arte y vocabulario de la lengua cakchiquel de Benito de Villacañas. Aunque también en el Seiscientos surgieron propuestas originales, como el Vocabulario manual de las lenguas castellana y mexicana, en que se contienen las palabras, preguntas y respuestas mas communes y ordinarias, que se suelen offrecer en el trato y communicacion entre Españoles é Indios (ver la ficha y enlaces de la Biblioteca Virtual de la Filología Hispánica), algo así como una guía de conversación que siguió editándose por su utilidad para la comunicación con los nativos hasta el siglo XX y fue traducida al francés en el XIX.

En cuanto a lenguas de Sudamérica, el decano es el Lexicon, o Vocabulario de la lengua general del Perv, compuesto por el dominico fray Domingo de Santo Tomás e impreso en Valladolid (Francisco Fernández de Córdoua, 1560), que inicia la tradición nebrisense en la Mar del Sur. El primer libro impreso en el subcontinente fue la Doctrina cristiana 1585 [y catecismo para la instrucción de los indios, y de las demás personas que han de ser enseñadas en nuestra santa fe: con un confesionario y otras cosas necesarias]. Se puede consultar en la Biblioteca Digital Mundial. Se inicia con esta Doctrina cristiana una tradición distinta a la nebrisense, apartada de la inaugurada por fray Domingo de Santo Tomás y que hallará un continuador original en el Anónimo [Antonio Ricardo] 1586, Vocabulario de la lengua castellana y de la lengua quichua. En los siglos XVIII y XIX se reorientó el estudio de las lenguas indígenas y su elaboración lexicográfica. Aún así, permanece el influjo nebrisense en el manuscrito Vocabulario breve de nombres y verbos [lengua tzotzil] de Hidalgo (1735). El cambio de orientación en el estudio enciclopedista e ilustrado del vocabulario de los pueblos originarios se puede apreciar en los manuscritos de la colección “Celestino Mutis” de la Biblioteca Real de Madrid y los varios diccionarios de lenguas indígenas americanas pertenecientes al siglo XVIII albergados en el Archivo General de Indias. Como señala Esther Hernández (2018: 165), algunos de ellos corresponden a lenguas ya extintas, otros son vocabularios de lenguas vivas y más conocidas, como el aimara y el quechua. Estos documentos representan una fuente de primera mano insustituible para el conocimiento de algunas familias lingüísticas. Los vocabularios, ordenados por su datación, representan las lenguas siguientes: rapanui (Isla de Pascua); taitiana; aimara, quechua; y quiché, cakchiquel, tzutujil, cakchí, pocoman, poqomchí, popoluca, chol, tzotzil, tzendal, chanabal, zoque, subinha, chiapaneca, mam, cabécar, viceyta, lean, mulia y térraba. Están disponibles en el sitio PARES. Este fondo documental ha sido incluido en el Memory World Archive de la UNESCO, Documentary heritage submitted by Spain and recommended for inclusion in the Memory of the World Registrer in 2015.

Corominas en Mendoza (1939-1945)

Diccionarios históricos y diccionarios etimológicos: Corominas en Mendoza (1939-1945)

III Jornadas Nacionales y II Jornadas Internacionales de Estudios Lingüísticos (JELing)

JUEVES 31 DE AGOSTO 11:30 – Aula C8

1. Diccionarios históricos

Estudios de Lingüística del Español (ELiEs), ISSN-e 1139-8736, Nº. 38, 2017 (Ejemplar dedicado a: Diccionarios del español. Tradición y actualidad), págs. 35-59.

1. 2. La lexicografía histórica: antecedentes

1.3. La lexicografía histórica de la lengua española

1.3.1. 1914-1933 [1.er vol.]/1936[2.º vol.]; 1948-1996: Tesoro de los diccionarios históricos

1.3.2. Diccionario histórico de la lengua española (2013)

2. Diccionarios etimológicos

Estudios de Lingüística del Español (ELiEs), ISSN-e 1139-8736, Nº. 38, 2017 (Ejemplar dedicado a: Diccionarios del español. Tradición y actualidad), págs. 7-33.

2.1. ¿Qué es la etimología?

2.2. Precursores: los diccionarios etimológicos decimonónicos

2.3. Corominas y De Diego

2.4. El DCEC de Cuyo (Arg.) a Chicago (USA)

3. Corominas en Mendoza

Documentos procedentes del legado de don Edmundo Correas, depositado en el Centro de Documentación Histórica (CDH) de la UNCuyo.

3.1. Joan Coromines (1905-1997)

José Antonio Pascual y José Ignacio Pérez Pascual, «Joan Coromines i Vigneaux», en Real Academia de la Historia, Diccionario Biográfico electrónico (en red, http://dbe.rah.es/).

3.2. Coromines en Mendoza (1939-1945)

Documento procedente de la sección de personal, depositado en el Centro de Documentación Histórica (CDH) de la UNCuyo.

3.3. Los Andes

Diario Los Andes
Documento procedente del legado de don Edmundo Correas, depositado en el Centro de Documentación Histórica (CDH) de la UNCuyo.

3.4. Argentina y Cuyo en el DCEC

Son argentinismos, por ejemplo, los 54 siguientes: achira, achupalla, achuras, aguará, baguarí, camote, caracha, chamico, charquicán, cocuyo, colpa, coto III, guagua, guano, guaraca, guarango, guasca, humita, jagüey o jagüel, locro, malón, mucama, ñanducera, oca, paca I, pacay, pallar, palqui o palque, palta, pericote, picana, pichana, pirca, pirco, puna, quena, quincha, quinua, quirquincho, quisca, sanco, soroche, tacana, tincar, tola, totora, vincha, vinchuca, viravira, vizcacha yaraví, yuyo, zapallo y zara.

De la prensa diaria argentina se citan (por orden cronológico): A. Villador, Mundo Argentino, 1-III-1939; F. Silva Valdés, La Prensa, 3-III-1940; C. E. Babell, La Nación, 28-IV-1940; A. Córdoba, La Prensa, 9-VI-1940; J. Villafañe, La Prensa, 7-VII-1940; M. Booz, Los Andes (Mendoza), 15-IX-1940; J. Neyra, La Prensa, 29-IX-1940; J. P. Vera, La Prensa, 4-V-1941; E. E.: Coni, La Nación, 26-X-1941; Árguedas, La Prensa, 21-VI-1942, F. Burgos, La Prensa, 4-IV-1943; Inchauspe, La Prensa, 21-V-1944. En dos entradas, se hace referencia a grabados o ilustraciones incluidos en los periódicos: La Prensa, 11-V-1941 (s. v. pirca) y «para la forma V. grabado en La Nación de B. A., 23-IX-1945» (s. v. quena). Mención especial merecen los Anales del Instituto de Etnografía Americana (Universidad Nacional de Cuyo, Mendoza, de 1940 en adelante).

“Los indigenismos en el Diccionario Crítico Etimológico Castellano e Hispánico de Joan Corominas y José Antonio Pascual”. Epos: Revista de filología, 30, 2014 (Ejemplar dedicado a: Miguel Angel Pérez Priego y José María Lucas), págs. 147-160.

4. REHILAR

REHILAR, ‘temblar’, ‘moverse rápidamente y como temblando’, origen incierto; quizá, contra las apariencias, es el vulgar rilar la forma primitiva, y viene del gót. reiran (pron. rîran) ‘temblar’.

1.ª doc.; med. S. XV, Refranes que dizen las Viejas.

[…] Terr. cita de la Jerusalén conquistada de Lope «hizo pedazos contra el suelo el hasta, / que hiriendo el aire y reguilando vuela», con la traducción inexacta «dar vueltas, voltear». Falta en los léxicos del Siglo de Oro, pero Aut. explica así el vocablo: […].

R. Cabrera nos informa de que en su infancia (h. 1760) se decía reilar por ‘temblar’ y reilor por ‘temblor’ en Segovia. Es palabra muy poco usada en la literatura; algo más conocida, gracias a Espronceda, es la variante rielar [Aunque está ya en Herrera, dato que D. Agustín del Campo me proporciona del libro de Oreste Macrí.] («la luna en el mar riela»). Pero lo popular en Castilla la Nueva, según nos informa Navarro Tomás, es reilar o rilar: […]. De ahí los términos técnicos de fonética rehilar, rehilante, rehilamiento […]. En Ávila, Cáceres y Toledo se ha notado la pronunciación aspirada rejilar ‘tiritar’ (RFE XXIII, 234, 237, 238, 240). En Almería los gitanos emplean rilar por ‘defecar’ (probablemente de rehilar, como eufemismo, por ser ambas cosas efecto fisiológico del miedo, pero comp. lo que digo bajo rulé).

[…]

La explicación etimológica de Aut. quizá sea cierta. Sin embargo, adviértase que el temblequeo del hilo no es de los más acentuados, así que más comprensible sería la aplicación a este caso de una voz de uso general que la generalización de la idea partiendo de este ej. poco típico. No puede desecharse la ocurrencia de R. Cabrera de derivar del gót. reiran, que, en efecto, era el vocablo corriente en este idioma para decir ‘temblar, tiritar’; romanizado en *rirare había de pasar por disimilación a rilar, y este se parecía tanto a un compuesto de hilar, o sea re-hilar, que la recomposición casi se imponía; […]: claro que el caso del tortero y el huso hubo de ayudar a la recomposición; la forma lopesca reguilar está aislada y puede explicarse en parte fonéticamente (comp. guierro, guisopo) en parte por confusión con reguilar ‘abrir los ojos mucho’. La derivación de hilo no puede rechazarse en forma concluyente: hará falta más documentación antigua, en la cual aparezca la forma rilar, y que permita comprobar a qué orden de actividades humanas solía referirse antiguamente el vocablo. Pero de antemano predispone en favor de la idea de Cabrera el hecho de que en otros romances no haya derivados de filum en sentido semejante.

Spitzer, MLN LXXII, 1957, 589, 590, cree hay que partir del sentido del cat. refilar ‘trinar los pájaros’ (canto tembloroso), que a su vez se relaciona con oc. ant. afilar son chant, etc. La idea se me había ocurrido y la rechacé por forzada. Con su maestría semántica ha sabido hacerla atractiva. Dejo la palabra a otros.

Etnohistoria y diccionario

Este capítulo versa sobre etnolingüística aplicada a los pueblos de habla hispánica, aunque no siempre ni de modo exclusivo de la lengua española normativa o del estándar panhispánico pluricéntrico, sino sobre sus usos en determinadas comunidades lingüísticas de habla española. Se trata de las viejas polémicas sobre la normatividad del diccionario monolingüe, como reflejo del uso o de la preceptiva lingüística; sobre la copiosidad del vocabulario y de la creatividad individual del léxico; la eterna disputa sobre las palabras que no existen porque no aparecen en los diccionarios y aquellas otras, los fantasmas lexicográficos, que, sin existir en el uso, ni haber sido jamás empleadas por hablante alguno, aparecen o han aparecido en las páginas de los lexicones, en sus lemarios. La etnolingüística o etnografía del habla se fija en los usos lingüísticos de comunidades pequeñas, muy cohesionadas, con tupidas relaciones interpersonales y una jerarquía en sus modos de hablar, en sus maneras de escribir, muy ritualizadas, unidas a los ciclos anuales agrícolas y ganaderos, y a la vez al ciclo grande que es la vida del individuo. Lo veremos a continuación en algunos ejemplos significativos.

 

El diccionario y la ampliación de horizontes

Ya en el siglo XVIII se plantearon serias dificultades epistemológicas desde la aparición del primer diccionario de la Real Academia, el Diccionario de autoridades, donde los novatos lexicógrafos colegiados de nuestra lengua se habían visto obligados por sus propios métodos y objetivos a clasificar mediante definiciones realidades que desconocían por completo. Ese primer diccionario, en cinco volúmenes y publicado entre 1726 y 1739, fue pasto para los críticos iluminados durante toda la centuria. El ilustrado Juan Iriarte y Cisneros, latinista y poeta español nacido en La Orotava en 1702, escribió unos Reparos al repertorio académico donde mostraba su preocupación por cuestiones de límites y taxonomía. Tras una prolija exposición de argumentos, concluía: «…como quiera que estas [razones] no parezcan suficientes para resolver la question de si la Abada y el Rinoceronte son un mismo animal, se hace preciso […] buscar otro autor más instruido que determine enteramente la dificultad». Y es que cuando los primeros académicos o lexicógrafos colegiados de la historia de nuestra lengua se enfrentaron a la definición de la abada, y aquí el género femenino es muy significativo, decidieron imprimir, lacónicamente, esta: «La hembra del Rhinoceronte», acompañándola de una cita, o autoridad (de ahí el nombre del diccionario), con cuatro versos de un soneto burlesco de Góngora: imaginaos la poca información científica de la que dispusieron.

Seguro que todos aquellos académicos noveles sabían, porque todo Madrid lo sabía entonces y lo sigue sabiendo ahora que, en la subida hacia la carretera de Fuencarral, junto a la iglesia del Carmen, había un callejón llamado de la Abada, donde estuvo un corral mandado construir por Felipe II para alojar un rinoceronte asiático que le había regalado su sobrino don Sebastián I de Portugal antes del desastre de Alcazarquivir. Era costumbre entre los monarcas ibéricos el intercambio de presentes exóticos, como lo era el de mapas, llegados a Sevilla o Lisboa, donde desembarcó la tímida y medrosa bestia oriental. Otra leyenda cuenta que la abada o rinoceronte hembra formaba parte del espectáculo de unos saltimbanquis portugueses y que un día, enfurecida por un mozalbete, rompió la jaula y sembró el terror durante toda una noche en la capital, hasta que la encontraron a la mañana siguiente paciendo tiernamente en las vegas de Vicálvaro (también puede leerse hoy en Wikipedia que fue un regalo de un gobernador de las islas Filipinas llegado a Madrid en 1501, aunque la fecha es absurda: en ese año ni había nacido aún el futuro Felipe II ni se habían descubierto las islas que llevarían su nombre). Sea como fuese, se había corrido también el rumor de que la abada era un rinoceronte hembra. En realidad, se trataba de un rinoceronte asiático de Java, pero la literatura desconocía la existencia de distintas especies o géneros de paquidermos en uno y otro continente. Del mismo modo que la mujer fue la hembra del hombre, o la gallina lo es del gallo y la vaca del toro, o igual que la cocodriz del Nilo impresa por Nebrija para traducir crocodrillus en el vocabulario de las famosas Introducciones latinas escritas para la reina Isabel I, así la abada sería el femenino del rinoceronte; como se ve, ya entonces las cuestiones de género y el animalismo estaban a la orden del día.

Los académicos ilustrados se apresuraron a corregir el error taxonómico, gramatical y zoológico, en la segunda edición del primer tomo del Diccionario de autoridades (1770), cuyo artículo abada es una verdadera lección de humildad erudita y, al tiempo, un tratadito etnolexicográfico de lectura obligatoria para todos los interesados por la historia de la llegada a Europa de los primeros ejemplares de rinoceronte y del conocimiento del Oriente. La historia de las definiciones lexicográficas de la abada constituye un caso práctico de ampliación del horizonte histórico resuelto a lo largo de los años centrales del siglo XVIII al hilo de una metedura de pata original en la redacción del primer diccionario académico del español. Así ocurren estas cosas.

 

El diccionario y la cultura

La idea etnográfica de cultura parte de la definición de Edward Burnett Tylor (1832-1917), tomada como caracterización holística del sentido antropológico de cultura por su éxito epistemológico o práctico: resulta una definición muy útil. Tylor, en el primer capítulo de su Primitive Culture (1871), afirma que cultura y civilización «en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la sociedad». De todas estas cosas podemos encontrar muchas en los diccionarios de lengua, como ha puesto de relieve la etnolexicografía en los últimos años fijándose especialmente en la presencia de la ideología en los diccionarios y en la relación entre sociedad y producción lexicográfica. La idea axiológica de cultura como oposición entre civilización y barbarie ha ocupado más páginas que aquel otro elemento meramente descriptivo consistente en denominar los objetos, las realidades, las ideas y las creencias. En el caso de la lengua española, la antigua tradición de recopilaciones lexicográficas nos permite seguir el desarrollo de este acopio designativo: los nuevos descubrimientos, los inventos, los usos nuevos, las costumbres, los objetos de moda en cada época…, todo lo importante o casi todo acababa por alcanzar, antes o después, un reflejo en las páginas de un diccionario.

Para nosotros, la lengua y el diccionario forman indudablemente parte de la cultura. Sin embargo, esto no ha sido siempre así, ni los diccionarios antiguos recogen esa acepción o significado moderno de la cultura que percibimos en sintagmas o frases como «cultura popular», «cultura regional», «cultura occidental» o «cultura pop». El concepto ancestral de cultura incluía dos elementos básicos: uno descriptivo, que abarca la denominación del ámbito de la realidad humana que no procede de la naturaleza, es decir que no se da por nacimiento (el componente biográfico frente al biológico en el individuo); y otro normativo, donde lo humano aparece como lo opuesto a lo salvaje, bárbaro, improductivo, no fértil, incultivado (la cultura es resultante del cultivo de lo humano). Sebastián de Covarrubias, autor del primer diccionario monolingüe impreso en español: el Tesoro de la lengua castellana o española, incluyó la voz cultura en el artículo encabezado por el verbo cultivar; su Tesoro era, de hecho, un diccionario etimológico. Aún tardarían muchos siglos en aparecer las sutilidades que distinguen lo biológico de lo biográfico en la vida de los seres humanos individuales, pero ya estaba presente en el léxico de Covarrubias el polo opuesto de lo civilizado: lo salvaje. Lo bárbaro aparecía en la entrada encabezada por étnicos: «Ethnici. Vale lo mismo que gentiles o paganos». De este étimo surgirán, muchas décadas después, los neologismos etnografía y etnología, la descripción y la ciencia de los gentiles o paganos, de aquellos que viven apartados, en los pagos, sin integrarse en la comunidad —sine religio—, de acuerdo con las normas y tradiciones de cada cual, en sus comunidades o gentes, como gentiles. Sin embargo, en el Tesoro de Covarrubias había mucha etnografía, no de los otros sino de los propios españoles o hablantes coetáneos de la lengua en la que se imprimió el diccionario en 1611. El Tesoro de Covarrubias (1611) y, sobre todo, el Diccionario de autoridades (1726-1739) son auténticos museos etnográficos de las comunidades históricas que se expresaban mediante la lengua española en los siglos de su literatura clásica.

 

El diccionario y la vida cotidiana

A partir de los documentos notariales, sobre todo inventarios de bienes, podemos establecer las presencias y ausencias de los objetos de la cultura material campesina y del vocabulario de la vida cotidiana en el uso lingüístico de las comunidades hablantes. En esos documentos aparecen designaciones de objetos pertenecientes a distintos ámbitos de la cultura material de los pueblos y las comunidades de habla hispana: armas, dinero, dispositivos para la iluminación, objetos suntuarios, joyas y adornos personales; vajilla de mesa, de metal y utensilios de cocina; unidades de medida, tipos y partes de la vivienda, mobiliario y accesorios, productos perecederos, ropa de casa, prendas de vestir y sombrerería; bienes semovientes: ganados, y bienes inmuebles o «raíces»: tipos de fincas y terrenos, bodegas —y vino—, aperos de labranza, apicultura, herramientas profesionales, fibras textiles, tejidos y su elaboración; molino y horno. Rastreando la documentación depositada en archivos, un gran historiador ya fallecido, Anastasio Rojo Vega, elaboró el Inventario de una época para todos los objetos imaginables en el Siglo de Oro castellano. Ahora hay muchos corpus de documentos notariales consultables por internet, incluido el Corpus Léxico de Inventarios, de la Universidad de León, que permite rastrear dónde aparecen las denominaciones de los objetos y, por tanto, conocer la historia de las cosas mismas, así como la cultura material de las comunidades que los empleaban, consumían, fabricaban o intercambiaban.

En el siguiente gráfico podemos ver cómo se distribuyen las entradas referidas a objetos de la vida cotidiana en el primer diccionario académico:

La investigación con inventarios de bienes nos da acceso a información muy valiosa sobre la vida doméstica. En su mayoría, los inventarios de bienes son listados de objetos hallados en una casa cuyo propietario acaba de fallecer: son nombres de cosas y, al mismo tiempo, el retrato de toda una vida individual tomado como una instantánea tras el fallecimiento del protagonista. Todo inventario es particular y casi nunca se repite la lista de enseres, ya que cada individuo disponía de una variedad de herramientas según fuese su oficio, así como de objetos suntuarios e, incluso, libros, en casos excepcionales. Estos listados de objetos nos permiten seguir la expansión de las modas culturales, la introducción de elementos y costumbres nuevas en la vida comunitaria y doméstica, la pervivencia de usos y enseres tradicionales en la colectividad perenne a través de los caducos individuos. En los inventarios de bienes conservados en el Valle de San Millán de la Cogolla, por ejemplo, nos encontramos con distintas identidades: el último morisco del valle (fallecido en 1513), el escribano mismo o algún otro personaje muy curioso, como el menor Juan Merino, veamos este último documento, que no tiene desperdicio.

Nuestro personaje murió joven, a finales del otoño de 1671, y el inventario de sus propiedades se redactó el 15 de diciembre de ese año en Villar de la Torre, La Rioja, España. Aunque su vida fue corta, sabemos que vivió rodeado de novedades y lujos barrocos en su casa en medio de la campiña: tenía unas polainas, un arcabuz y una pistola.

De las tres cosas, muy a la moda barroca, los diccionarios nos aportan información curiosa. Dice Autoridades que las polainas son «[c]ierto género de botin o calza, hecha regularmente de paño, que cubre la pierna hasta la rodilla, y se abotona o abrocha por la parte de afuera. Tiene un guardapolvo que cubre por arriba el zapato. Sirven para abrigar las piernas a la gente trabajadora y que camína. Covarr. dice se llamaron poláinas quasi pudáinas, de pus, podos, que es el pié». Del arcabuz afirma que es «[a]rma de fuego compuesta de un cañón en su caxa de madéra y su llave, la qual dá el fuego con el pedernál hiriendo en el gatillo, à diferéncia del mosquéte que se dispára con mecha encendida. Llámase tambien escopéta, y oy fusíl». Pero la pieza más interesante del trío es la pistola, que Autoridades define como una: «[a]rma de fuego pequeña y corta, de que usan los soldados de caballería, trahiéndolas dentro de unas fundas, pendientes del arzón de la silla». Tanto pistola como arcabuz y polainas son designaciones de realidades de la cultura material del momento que podemos reconocer gracias a los diccionarios de la época.

Este mismo Juan Merino, menor, utilizaba una completa cubertería, que incluía:

Y aquí no es tanto la plata de las cucharas, como el tenedor, lo que nos da una idea de lo a la última moda que vivía Juan Merino a pesar de su juventud: el uso del tenedor en la mesa era una innovación del siglo de oro. En la Edad Media había existido la palabra tenedor, pero se usaba para designar el propietario de algo o bien el encargado de alguna misión, acepción esta última en la que acabaría desbancado por teniente. El Corpus Diacrónico del Español nos ofrece ejemplos con esas acepciones antiguas y usos similares hasta finales del siglo XVI, cuando de repente aparece como designación de una pieza de cubierto, elegante, caracterizada por tener dos o más dientes. Esta aparición se produce en un texto muy significativo: los Inventarios Reales, redactados hacia 1600, que contienen los Bienes muebles que pertenecieron a Felipe II. El rey incorporó en la corte el uso de esta pieza de cubierto con dos o más dientes al de la cuchara, el cuchillo, el trinchador y el tajador. El Prudente disponía, al morir, de diecisiete tenedores: de jaspe verde oscuro con unas pintas rojas; de cristal, guarnecido de oro; uno con cabo de palo, con una guarnición de plata; otro de piedra de jaspe verde, guarnecido de oro; y otro más de tres gazos…; ¿Qué es lo que significa aquí gazo? Lo dejaremos para más adelante. Lo que nos interesa ahora destacar es que la innovación había llegado desde la corte a la casa de Juan Merino, menor, quien murió en Villar de la Torre, La Rioja, España, en el frío diciembre de 1571.

La comparación entre inventarios de bienes y diccionarios nos permite rastrear las novedades y describir la extensión de las innovaciones desde El Escorial de Felipe II hasta las diminutas aldeas entre las montañas. Igual que ocurre con el cambio lingüístico: la incorporación de una novedad etnográfica en la cultura material de los individuos es instantánea, pero la extensión de su uso, la innovación en las costumbres colectivas que este supone, es lenta y se produce por difusión desde una comunidad de origen a las demás, de la corte hasta la aldea riojana en este caso. Veamos otro ejemplo de invención recogida en los Inventarios Reales (c1600) de los bienes de Felipe II: el gozne. En este caso no se trata de una palabra medieval, como tenedor, que adquiere un nuevo significado o designación, sino que estamos ante una innovación léxica: la forma gonçe/gozne y similares no se documenta hasta finales del siglo XVI, es un hecho del Renacimiento. Se trata, en realidad, de un préstamo del francés, cuyo uso pronto se extiende junto a la moda del mobiliario importado. Encontramos la variante gonzes en el Inventario de bienes que deja Diego de Manzanares, hecho a petición de Pedro de Murga el 27 de septiembre de 1611 en San Millán de la Cogolla, La Rioja, España:

Lo cierto es que, en muchos casos, la comparación entre el vocabulario de los inventarios de bienes y los diccionarios antiguos no sirve para identificar el referente designado en el documento. La investigación histórica de los textos completa, de ese modo, las lagunas en los diccionarios y las obras lingüísticas: la lengua se muestra en un acto comunicativo precisamente fechado y localizado, en un documento firmado por testigos y redactado a la vista de las cosas mismas. Es pura etnohistoria lingüística. Así, en un inventario riojano encontramos un testigo que declara: «aver coxido ocho arrobas de fruta, peras y mançanas çagarras»:

En vano buscaremos esa ¿variedad? de manzanas en los diccionarios del español. Debemos remitirnos a los repertorios del euskara, hablado históricamente en el territorio riojano, para informarnos de que en esa lengua sagar es, qué casualidad, ‘manzana’. Pero en muchos casos, los diccionarios antiguos pueden resultarnos de gran ayuda.

Del autor del Tesoro, Sebastián de Covarrubias, se ha dicho que «fue un apasionado observador del habla viva, de la lengua coloquial, de los modos de expresarse las distintas agrupaciones y estamentos que formaban la sociedad de la época» y por eso encontramos en el diccionario muchos ejemplos de vocabulario de la vida cotidiana y de los oficios que luego pasarán a la tradición lexicográfica académica con definición y todo. En esto de la lexicografía, el plagio ha sido lo habitual y el buen diccionarista huía de la novedad apegado a la tradición: un repertorio tenía que contener todo lo que contenían los anteriores y esta constumbre siguieron los primeros académicos al copiar casi íntegro el Tesoro en su primer Diccionario de autoridades. Lo más curioso, si comparamos las definiciones de Covarrubias con las de los diccionarios académicos, es que algunas fórmulas siguen en la edición actual, casi intactas desde 1611: ¡hablamos la misma lengua que hablaba Sebastián de Covarrubias! Y esto sí conviene destacarlo aquí: si el plagio funciona es porque la palabra sigue ocupando su lugar en el lexicón de los hablantes. Algunos ejemplos:

Enhebrar, pasar la hebra del hilo por el ojo del aguja. 1. tr. Pasar la hebra por el ojo de la aguja o […] etc.
CAMINO. La tierra hollada de los que pasan de un lugar a otro… 1. m. Tierra hollada por donde se transita habitualmente.
Fraçada. La manta tejida de lana y peluda, que se echa sobre la cama… 1. f. Manta peluda que se echa sobre la cama.
LEGÓN. El azadón, instrumento rústico… 1. m. Especie de azadón.
ALMIREZ. Es el mortero de metal, […]. 1. m. Mortero de metal, […].

En estos casos, seguimos utilizando las mismas palabras, verbos y sustantivos, para designar realidades que entendemos al ser definidas como hace más de cuatrocientos años. Todos los hispanohablantes saben lo que significa camino y casi todos entenderían la definición si no fuese por ese hollada en lugar de pisada, ¿no creen? Pero sí, todos estaríamos de acuerdo en que el camino es la tierra pisada del campo por donde se transita habitualmente. La mayoría de los que usen la palabra hebra y tengan ciertos conocimientos técnicos de costura identificará el verbo enhebrar como la designación del acto de pasar el cabo o hebra del hilo por el ojo de la aguja: esto ya es un poco más especializado, digamos, o menos frecuente que camino; aun así, todos los usuarios entenderán la definición cuatrocientos años después de redactada. Frazada y almirez son designaciones de objetos que quizá ya no forman parte de la vida cotidiana de muchos hispanohablantes; como el legón, esa especie de azadón que Covarrubias calificaba de instrumento rústico: los hispanohablantes que no tengan jardín o huerto no usarán azadones ni posiblemente conocerán sus distintos tipos y nombres. Quizá algunos de ustedes usen el objeto descrito por Covarrubias, o uno parecido, aunque prefieran llamarlo manta antes que frazada si son europeos, no si son americanos o africanos. También puede que tengan en su cocina un mortero como el mío, que es de madera, y que lo llamo mortero a secas. En casa de mis abuelos sí que había un almirez, o sea un mortero, pero de metal: aunque ya no recuerdo si lo llamaban almirez o mortero. Como se ve, son muy significativas, y no solo históricamente, esas pervivencias del Tesoro de Covarrubias en el diccionario académico actual: nos dicen que seguimos hablando la misma lengua y, al tiempo, nos informan de lo que ha cambiado nuestra lengua y no solo: nos dicen lo que ha cambiado la forma de vivir de las comunidades de hispanohablantes en los últimos cuatrocientos años, ¡ahí queda eso!

Esto del plagio tuvo también su mala prensa, a pesar de ser tan útil, fácil de entender y práctico para ver que seguimos hablando la misma lengua de Cervantes, lo cual constituye una reflexión previa obligatoria cada vez que nos ponemos a planificar el corpus de la lengua y queremos cambiar la gramática de hoy para mañana. Se criticó mucho a los primeros académicos por su manera de llenar el diccionario de palabras inventadas, por Quevedo y otros conceptistas, sin uso real; así como por darle crédito a las etimologías del buen Tesoro del bueno de don Sebastián de Covarrubias. Los plagios fueron indiscriminados y a partir de la segunda edición del primer volumen (1770), tras la reducción a un tomo (1780-actualidad), los distintos equipos lexicográficos académicos han tratado de eliminar todos los significados antiguos y obsoletos, las voces que no tenían uso o solo lo tenían por un autor, las copias descaradas de Covarrubias y las etimologías averiadas.

Muslos ‘calzones’ es un buen ejemplo de significado antiguo que no ha llegado a nuestros días, en este caso por los cambios en la moda masculina. Define Covarrubias muslos como «las calzas que cubren el muslo» y así lo encontramos en Autoridades: «Se llama tambien la cubierta o vestidúra de los muslos, que oy más comunmente se llaman Calzones». Nos informan los académicos de que comúnmente a los muslos se les decía calzones: la moda estaba cambiando. Todavía en la novena edición de 1843, el diccionario académico seguía afirmando «que hoy se llaman calzones», con un hoy que remitía al momento de redacción, más de un siglo antes. No se crean que los lexicógrafos no académicos del momento se libraban de estas aventuras del plagio, pues al copiar a la Academia tomaban la definición de Covarrubias y el adverbio hoy; así Salvá (1846): «La cubierta o vestidura de los muslos, que hoy se llaman calzones», y Dominguez (1853): «Cubierta o vestidura de los muslos, que hoy se llama calzones» que le añade la marca ant. (anticuado), ¡cómo que ya en la primera mitad del siglo anterior se habían pasado de moda los muslos de calzas! No sabemos si avergonzados por haber sido descubiertos en plagio flagrante (¡A Covarrubias además, en vísperas de la invención de la etimología científica!) por los lexicógrafos no académicos, o simplemente porque se fijaron en aquel hoy que seguía allí sin significado, sin señalar presente alguno, como huella de aquel día en el cual un primer académico redactó la definición, cuando ya los muslos de calzas habían pasado de moda, ¡todo el mundo los llamaba ya entonces calzones! El hecho es que no sabemos por qué, solo que los académicos de mediados del diecinueve decidieron borrar la definición de Covarrubias, el hoy del primer académico, y hasta el uso de ese plural muslos, que a Domínguez le sonaba anticuado, del paradigma compartido con tijeras, pantalones o, ¡cómo no!, calzones. En la undécima edición, de 1869, muslos fue borrado del diccionario académico.

Con lo que podemos quedarnos de todo esto es con la utilidad que supone para los hablantes de una lengua disponer de un diccionario como los dos principales a los que nos hemos referido. Gracias al Tesoro podemos entender un documento riojano como este, donde aparecen unos muslos andados:

¿No andamos todos acaso con los muslos? Pero no, se trata de unos calzones, una prenda masculina para cubrir la parte superior de la pierna, vamos: unos calzones a partir de la moda ilustrada. Y todo esto lo sabemos, entre otras cosas, gracias al Tesoro de Covarrubias y al Covarrubias del Tesoro: ¡bien por don Sebastián! Otras veces, el diccionario del conquense no sirve, y entonces tenemos el recurso al Diccionario de autoridades. Aunque tampoco conviene confiarse. Si leemos un sayuelo negro viejo como aquí:

¿Qué podemos entender, sino que se trata de una prenda de mujer? Nada nos dice Covarrubias, pero los primeros académicos anduvieron muy finos y nos ofrecen dos entradas: «dim. El sayo pequeño. Lat. Brevis saccus, i.» y… ¡tachán!: «Significa tambien una especie de jubon, que suelen usar las mugeres, y se hace de varias telas. Lat. Mulieris pectorale, vel thorax».

Fijémonos ahora en el final de esa segunda definición. Los primeros académicos, como también había hecho Covarrubias, no escribían solo para hablantes de español, sino para el mundo entero o, al menos, la parte erudita del mundo entero que hablaba latín. Al final de las definiciones se incluyeron traducciones latinas, más o menos macarrónicas, más o menos etimológicas…; un pequeño desastre que acabaría siendo eliminado en 1869, el mismo año en que se borraron los muslos del diccionario académico. Para entonces, también había desaparecido el sayuelo ‘especie de jubón que suelen usar las mujeres’: desde la décima edición de 1852 solo sobrevivía la primera acepción ‘diminutivo de sayo’. En 1925, al publicarse la edición décima quinta, se recupera para sayuelo otro sentido relacionado con el vestido femenino: «León. Manga rajada que llevaban en su vestimenta las maragatas». Fijaos: se recupera un significado que se da como anticuado (el verbo de la definición está en pasado: llevaban) y se señala como marcado, de uso raro y restringido geográficamente (con la marca León). Impensable relacionarlo ya con el referente designado en el documento riojano que veíamos antes. Solo la etnografía y la historia del traje podrán ayudarnos a imaginarnos aquel sayuelo negro viejo del que leíamos arriba.

El Diccionario de autoridades es, pues, un repositorio de cultura tradicional y de vida cotidiana coetánea. En él podemos encontrar mucha información antropológica, pero no fue concebido como un museo etnográfico, sino como un diccionario total: con todas las palabras utilizadas por los mejores autores en las más famosas e imitadas obras de la literatura española, más las palabras usuales en el trato cortesano y también algunas voces provinciales, incluidos unos pocos americanismos. Contenía, además de unidades léxicas, sus definiciones y sus categorías gramaticales, con la traducción al latín de casi todas. Y lo más relevante: cada palabra y significado, en la inmensa mayoría de los casos, iban acompañados de dos citas o ejemplos de autores consagrados o textos de la más alta calidad: estas citas o ejemplos eran las famosas Autoridades que acabarían acaparando el buen nombre del diccionario, el Diccionario de autoridades. En muchas de las palabras de la vida cotidiana, la mención explícita o el plagio a Covarrubias eran razón suficiente para incluirlas, como los muslos que luego desaparecerían por lo mismo que fueron incluidos. En otros casos, como sayuelo, se prescinde de la autoridad y no hay cita de texto alguno: el académico que define se basta a sí mismo para autorizar. Pero siempre que fue posible, las palabras del día a día también van acompañadas de citas de textos; la lista de estos es muy significativa:

Los cinco primeros puestos están ocupados por las obras de Cervantes (2.º) y Quevedo (3.º) y por tres textos no literarios: el Dioscórides del doctor Laguna (5.º) y dos legales, La nueva recopilación de las leyes del reino —algo así como la legislación en vigor entonces en todo el imperio y se usó para autorizar vocabulario relacionado con oficios— y la Pragmática de tassas. Promulgada en 1680 para intentar frenar la inflación y estabilizar la recaudación de impuestos, la Pragmática fue un fracaso como medida fiscal y financiera, pero sirvió a los primeros académicos para autorizar voces como abrazadera, acicalado, acicate, aderezo, afelpado, agostero, aguas, aguzadura, ajonge, alacrán, alambique y albahaquero, que es, por si alguno no lo sabe, «El vaso de barro donde se planta la Albaháca, à que comunmente llamamos tiesto ò macéta. Lat. Vas testaceum, aut testeum, in quo ocimum est consitum». En La nueva recopilación de las leyes del reino se documentan voces tan castizas y cotidianas como abadessa, abalorio, abrevadero, adulterio y adúltero, alcaide y alcalde, y hasta armero: «El Maestro y Artifice que fabríca armas. Lat. Cudendae armaturae faber. Cudendorum armorum opifex. RECOP. lib. 6. tit. 6. l. 3. Ninguno sea ossado de deshacer las armas de nuestros Réinos so pena que el Herrero, ò Arméro que las deshiciere pague lo que valieren las armas». ¿Algún problema con el revólver? Pregúntenle al maestro armero.

En algunos casos, hay voces como salgar ‘salar’ donde la única autoridad citada es lexicográfica: «En lo antiguo significaba salar. Oy solo tiene uso entre Ganadéros, y lo trahe Nebrixa en su Vocabulario». No se sabe muy bien si los académicos dicen que es antiguo porque lo toman de Nebrixa, ya que si lo tomasen de los labios de los ganaderos no lo tendrían por desusado; ¿quizás quieren decirnos que es rústico y que por eso no tiene más autoridad que la de Nebrija? El verbo se usaba aún décadas después de que el sevillano lo incluyese en su Vocabulario (1495?), pues leemos «un cocino grande en que se salgava la carne» escrito por el notario riojano que redactó el inventario de los bienes del escribano Diego de Miranda y que lo firma el 26 de febrero de 1616:

Ese mismo notario escribe en el mismo documento un mondadientes de plata:

A ver quién se atreve a decirle algo al redactor que definió, prescindiendo de la autoridad, el escarvadientes así: «Instrumento hecho de oro, plata o otro metal, delgado y algo corvo y puntiagúdo, para limpiar los dientes: que de ordinario se solía traher pendiente de alguna cadenita o listón delante del pecho. Modernamente se llama Mondadientes. Latín. Dentiscalpium». Las definiciones de salgar y escarvadientes en el Diccionario de autoridades son buenos ejemplos de lo que se llamaría un círculo vicioso, aunque no una pista perdida: ¡cuánto humor contienen los diccionarios! Hoy no hablaríamos de mondadientes ni de escarvadientes, ni los llevaríamos colgados del pecho pendientes de alguna cadenita… ¡Los tiempos cambian y las modas pasan!, pero algo queda en las capas sucesivas depositadas en los diccionarios antiguos.

 

Cultura popular y diccionario

En el mundo del vestido y las telas todo puede pasar: así vemos que hay técnicas que vuelven a estar en boga, si bien no siempre conservan el nombre antiguo. La mayoría de los lectores sabe lo que es el patchwork: una industria de cosido de tejidos para fabricar colchas o algo así. Yo la desconocía hasta hace algunos años, cuando en Nájera (La Rioja) me encontré con un grupo de mujeres que socializaban en torno a esta técnica: se reunían para fabricar colchas uniendo retales de telas mediante cosidos vistosos. Pregunté y me dijeron que hacían almazuelas, es decir ‘patchwork’, afición muy arraigada entre el pueblo riojano, especialmente entre las mujeres, literalmente «enganchadas a las almazuelas». Cuando llegué a casa, busqué en mi diccionario las tales almazuelas y no las encontré. Me fui a la biblioteca y pude consultar El léxico específico de Alberite. En esta localidad riojana, se emplea almucena como ‘trapo que se coloca entre el somier y el colchón de una cama con el fin de que los alambres del somier no estropeen el colchón’ y ‘paño que se ponía a las caballerías, debajo del basto, con el fin de que las pajas de éste no hirieran su lomo’. En internet puede consultarse el Diccionario de riojanismos, que define la almazuela: «Labor realizada originalmente uniendo retales o telas viejas para elaborar superficies mayores. La composición de estas telas recuperadas permite la creación de colchas, principalmente, y otras ropas para el hogar. También muestras. // 2. Cobertor o colcha hechos con trozos cosidos de diferentes telas formando dibujos geométricos. Cameros. Elias-Muntión». Parece claro que se trata de un riojanismo, una voz allí vigente para designar lo que otros hispanohablantes denominan, utilizando un anglicismo, patchwork.

Pasaron los meses y, para mi sorpresa, lo que encontré en documentos riojanos antiguos no fue almazuela, sino almuzela y almuzena:

Aunque estas almuzela y almuzena tampoco están en los diccionarios generales, el DLE (2014), define almocela como: «[s]aco de lona o de arpillera que, relleno de paja u hojas de maíz, sirve de colchón a los jornaleros del campo». También trae el diccionario académico almozala y almozalla, esta segunda una variante antigua que remite a la primera. La almozala es, además de ‘la alfombrilla para la oración’ y ‘el lugar donde se reza’ en textos aljamiados y moriscos, la designación desusada de dos labores textiles de costura: «3. f. desus. Cobertor de cama» y «4. f. desus. Tapiz o paño ornamental». Con estas dos acepciones ya estamos a las puertas del patchwork riojano: la almazuela, que tanto sirve de colcha o cobertor de cama como de tapiz o paño ornamental. Y además la forma es exclusiva: no aparece en los diccionarios generales, sino solo en los locales, es un riojanismo puro. Y funciona como shibboleth en el léxico: frente a una inmensa mayoría que dice patchwork hay unos otros, otra inmensa minoría, que designa a esa misma labor como almazuela, recordando el viejo y desusado arabismo de los textos moriscos almozala, del nombre en árabe hispano almuṣálla, empleado para designar la alfombrilla para la oración o ‘tapiz de plegaria’, relacionado con la designación del ‘lugar para rezar’ en el árabe clásico muṣallà. ¿Saben las señoras de las asociaciones de almazuelas o clubes de patchwork y las riojanas almazueleras todas que toman su peculiar nombre para la labor costurera universal del viejo vocabulario morisco? Habría que preguntarles.

 

Etimología, neología y primeras documentaciones

Con esto de los arabismos llegamos a otro capítulo de la lexicografía que conviene conocer a todos los etnohistoriadores: la etimología. Si los diccionarios históricos recogen la evolución de las formas y los significados de cada palabra desde la fecha de su primera documentación hasta que deja de usarse, o hasta el mismo momento actual si está vigente, los diccionarios etimológicos tratan sobre la prehistoria de esas palabras: la vida de las palabras antes de que lleguen a su forma y significado propio en cada lengua. Muchas palabras del español eran términos latinos antes de que existiese siquiera la lengua española o los dialectos medievales que dieron origen al castellano; otras eran célticas o germánicas, árabes o bereberes. La etimología se encarga también de describir los mal llamados préstamos léxicos en el vocabulario; es decir, los trasvases de vocabulario de unas lenguas a otras. Igual que hablamos de riojanismos o americanismos cuando nos referimos a los usos históricos de una palabra, podemos hablar de galicismos o italianismos si nos referimos a la prehistoria de palabras tomadas por la lengua española del francés o del italiano. Y, asimismo, llamamos arabismos a las palabras del español que tienen antecedentes en el árabe, sea este clásico o vernáculo.

El préstamo léxico, como toda difusión de un rasgo o tramo lingüístico desde una lengua a otra, exige un contacto cultural intenso entre dos comunidades heteroglósicas. Cuando una comunidad de habla se encuentra con otra y se establece una comunicación intercultural, suelen producirse préstamos e influencias lingüísticas. Si una comunidad de habla se integra con otra, o simplemente entra en contacto con otras comunidades de habla distinta, el resultado suelen ser influencias cruzadas y, en el vocabulario, los mal llamados préstamos. Tanto para los diccionarios etimológicos como para los históricos hay un dato clave al tratar los préstamos: la fecha de primera documentación de una unidad léxica en una comunidad de hablantes. Esa fecha de primera documentación de una palabra en una lengua determinada es algo así como la inscripción de la placa de matrícula en un coche o el número del DNI de un ciudadano: compendio de la historia y signo de la identidad del individuo, o del vehículo, o de la palabra. El diccionario histórico se fija en las primeras menciones de un neologismo para describir su difusión entre las comunidades de hablantes. El diccionario etimológico, por su parte, nos cuenta la historia de todos los antecedentes de un neologismo, en la misma o en otras lenguas, hasta el momento de la primera documentación de la forma y el significado nuevo; entonces, le pasa el testigo al diccionario histórico. Y esto en todas y cada una de las unidades léxicas, con sus formas o variantes, raíces o derivados, y sentidos o acepciones, porque cada sentido tiene su historia y su etimología. Los diccionarios históricos y etimológicos recogen algo así como el componente genético y fenotípico de cada palabra, y un diccionario total que abarcase ambos géneros lexicográficos en una lengua sería, en palabras de milenial, como el desciframiento del genoma humano, pero de la lengua histórica agraciada. Ahí es nada.

Según la época en la que se documenta una unidad léxica, puede considerarse un neologismo en ese momento e investigar cómo se ha producido su incorporación al sistema léxico de la lengua receptora. A partir de las primeras documentaciones, el uso de la voz se irá extendiendo de una manera progresiva de una comunidad de hablantes a otras, de un registro a otros, de un dialecto a otros, de un estilo a otros, hasta convertirse en una unidad léxica común en la lengua receptora, con un significado y una forma propios. Así, por ejemplo, podemos buscar todos los neologismos en un conjunto de inventarios de bienes riojanos y registrar aquellas unidades léxicas no documentadas antes en español según los diccionarios históricos y etimológicos. De esa forma, retrataremos la innovación léxica en el momento de redacción de los documentos. Aunque no es tan sencillo. Ya que no todos los neologismos son préstamos, hay que contar con lo que pomposamente se llama léxico-génesis interna: es decir, los procesos de formación de palabras conocidos como sufijación y composición, entre otros, junto a las innovaciones semánticas, las creaciones de acepciones nuevas o metafóricas. En ambos procesos, la creación morfológica o formal y la innovación semántica, puede haber a su vez influencia de otros sistemas lingüísticos: préstamos de prefijos, sufijos, lexemas o de significados. Si tomamos un conjunto de neologismos riojanos de los siglos XVI y XVII, unidades léxicas documentadas por vez primera en inventarios de bienes redactados entre 1512 y 1682, podemos distinguir estos cinco procedimientos de formación:

En esta muestra, los préstamos representan menos de un cuarto del total, mientras que los derivados son más de la mitad. También hay un pequeño grupo de raíces patrimoniales, es decir de voces que no se documentan antes por escrito pero que debían de existir en la lengua oral desde muy antiguo, desde antes de que naciese la lengua española: son palabras latinas, célticas, ibéricas, vascas que siempre estuvieron ahí, pero que no se escribieron hasta que se redactaron esos inventarios. No son neologismos de la época, sino muestras del proceso que se denomina oralización de la escritura: se escribe por vez primera una palabra que hasta ese momento solo se había empleado en la lengua hablada. ¡Lo hacemos continuamente al escribir en las redes sociales! Es un cambio de registro.

Otro fenómeno parecido al de la oralización de la escritura es la diccionarización de las palabras. El hecho de que un diccionario antiguo recoja una palabra por vez primera no quiere decir, generalmente, que esa palabra no existiese antes. Regajo ‘charco de agua detenida’ o tino ‘recipiente para el vino’ no llegan al diccionario hasta 1737 (Autoridades) y 1925 respectivamente; sin embargo, aparecen en sendos inventarios de bienes riojanos de 1614 y 1512, y en documentos más antiguos. Una unidad léxica puede ser calificada como neologismo en un diccionario y contar con ejemplos de uso escrito muy anteriores a la publicación del repertorio. Es el caso, por ejemplo, de mondadientes, como recordábamos arriba. En escarvadientes dice Autoridades que «Modernamente se llama Mondadientes», aunque ya se escribe esta forma más de un siglo antes de la redacción del primer diccionario académico. Así la hemos leído escrita en 1616 en el inventario de los bienes del escribano Diego de Miranda.

Lo necesario para estudiar la neología en un momento de la historia es tener primeras documentaciones, de formas o de sentidos o de ambos. La fecha funciona, lo hemos dicho más arriba, como la matrícula o la añada de un buen vino, contiene mucha información sobre la historia cultural y social de las comunidades de hablantes. A través de la comparación entre el vocabulario de los inventarios de bienes, que son discursos «situados» en el tiempo y en el espacio, y los diccionarios y corpus del español, podemos describir una interpretación fundamentada del uso auténtico de los lexemas y narrar la historia de la neología una fecha y un lugar determinado, los de la redacción de los documentos. Veamos algunos ejemplos.

En los derivados, es necesaria una clasificación por clases de palabras, ya que los procedimientos de creación morfológica varían de unas categorías gramaticales a otras, e incluso pueden provocar cambios de clase. Este es el reparto de nuestros neologismos formales riojanos en clases de palabras:

Entre los verbos son mayoría los casos de formaciones a partir de nombres sustantivos, bien mediante parasíntesis con el esquema [en + sustantivo + ar] (encabriar, enhebrar, enrojar), bien por derivación inmediata con el sufijo -ar (respaldar, troquelar) o mediante derivación con el sufijo -ear (escarolear, agujerear). Los adjetivos muestran una preferencia por los sufijos -ero (andadero, cerradero, coladero, vendimiadero, veyadero), -ado (agitanado, canelado, cucharado) y -al (ganancial, primal), con sendos ejemplos de -eño (marceño) e -izo (agostizo). La mayor parte, más de tres cuartos de los derivados, está constituida por sustantivos; casi todos formados por sufijación, junto a unos pocos derivados por moción de género: banca, camueso, cántara, charca, cocino, comporta, cuera, cuévana; un caso de formación deverbal con supletismo o suplencia: entremiso; y sendos ejemplos de sustitución (forro) y de conversión (estampa). Lo más interesante para la historia interna de la lengua es el listado completo de los sufijos activos o vigentes; es decir, aquellos utilizados entonces para crear neologismos o escribir palabras por vez primera:

    • ado/-ada: tres casos (caparrosado, hoyada, leguado)
    • -ajo (horcajo)
    • -al/-ar: cinco casos (acebal, aulagar, devantal, respaldar, ulagar)
    • -año (cestaño)
    • -dero/-dera: dos ejemplos (cernadero, ponidera)
    • -dor: cuatro casos (agramador, ceñidor, tenedor, tocador)
    • -eda: dos términos (cereceda, maguilleda)
    • -eja (cuchareja)
    • -ero/-era: seis ejemplos (aceitera, adobera, cosera, montera, pajera, surquero)
    • -ico (acerico)
    • -ida (cabida)
    • -illo: quince casos (arbolillo, azadilla, azadoncillo, barrenillo, calderillo, canilla, cepillo, cuartillo, damasquillo, descansillo, faldilla, haldilla, horquilla, horquillo, mesilla)
    • -ito: tres derivados (cofrecito, manguito, salserito)
    • -iza dos (caballeriza, corraliza)
    • -ón/-ona: siete ejemplos (arcón, cerdón, cerdona, herradón, lanzón, lechona, marragón)
    • -uelo: dos casos (pedazuelo, sayuelo)
    • -ujo (mantelujo)

Los derivados, como los compuestos, son más difíciles de situar en el contexto de la neología que los préstamos, principalmente porque la innovación endógena, a partir de elementos creadores ya existentes en la lengua, está muy cerca de la gramática (flexión) y es recursiva (cualquier hablante puede crear derivados ad hoc en todo momento recurriendo a sufijos activos, es decir vigentes en el momento de la creación). En muchos sistemas lingüísticos las posibilidades de la derivación y de la composición son tan recurrentes como la flexión, que es la morfología empleada para la ordenación de paradigmas y sintagmas (flexión de género y número para los sintagmas nominales, y flexión de número, persona, tiempo… para los predicados). Lo mismo ocurre con los neologismos semánticos o de sentido, ya que la metáfora, la innovación semántica o del significado, es libre y espontánea. Todos los hablantes, en cualquier momento de la historia y del día, pueden crear un sentido nuevo, lo hacen continuamente en todas las lenguas. Los neologismos metafóricos, como los derivados y los compuestos, son ubícuos y ucrónicos, además de infinitos. Esto los convierte en menos significativos, desde el punto de vista social y cultural, que el mal llamado préstamo, porque este supone un contacto no solo lingüístico, sino también cultural, entre unas comunidades lingüísticas y otras, entre sociedades hablantes de lenguas distintas; mientras que las creaciones formales y semánticas dentro del sistema lingüístico de cada lengua no precisan de ese contacto intercultural, sino que se generan dentro de la comunidad lingüística. Los neologismos endógenos, a diferencia de los préstamos, no son relevantes para la historia cultural de cada sociedad hablante, pues no suponen ni frontera, ni trasvase, ni conflicto, ni imitación, ni contacto cultural. Veamos algunos casos de préstamos documentados en inventarios riojanos y observaremos cómo funcionan esas fronteras, trasvases, conflictos, imitación e innovación exógena en la lengua histórica llamada español del Siglo de Oro.

 

Los préstamos

El primer ejemplo que tenemos ya lo hemos leído en el inventario de Juan Merino, el menor que tenía polainas y arcabuz, además de pistola. Según el Diccionario etimológico castellano e hispánico, de Corominas y Pascual, pistola es un préstamo tomado del alemán y documentado por vez primera en 1603. El Corpus del nuevo diccionario histórico y el Corpus diacrónico del español, de la Real Academia, la registran en 1598. Al Valle de San Millán llegaron, el objeto y la palabra, antes del fallecimiento de Juan Merino, la víspera de la redacción de su inventario de bienes, el 15 de diciembre de 1671. El sustantivo pistola no parece que se usase en español hasta finales del siglo XVI y todo indica que su empleo fue extendiéndose, de modo paralelo al objeto que designaba, a lo largo del XVII. Antes de esa documentación hispana, el étimo tuvo una vida en italiano, francés y en alemán, donde se registra um die mitte des 15. jahrh., según el diccionario de los hermanos Grimm. El prestigio de la fabricación de armas de fuego en Alemania y la importación de costumbres militares durante el reinado del Emperador y su hijo el Prudente explican sin más esta innovación en lengua española.

En cuanto al contacto cultural, resultan más problemáticos los arabismos, como la almazuela o almozalla que veíamos antes. Tenemos algún otro caso entre los neologismos, como el muy riojano belezo o el más general azicate:

Este pasaje — unas espuelas o azicate — es muy significativo porque contiene dos sinónimos que luego se han puesto continuamente en relación en los diccionarios. Así comienza la definición de Autoridades para acicate: «La espuela de la gineta, la qual solo tiene una punta para picar al cabello» (1726). Tenemos, pues, un ‘tipo de espuela’ en cuanto al objeto designado y, por tanto, una relación de hiponimia/hiperonimia en los significados, neutralizados en el documento riojano, donde se escribe acicate para aclarar el significado del más general espuela. Todos los acicates son espuelas pero no todas las espuelas son acicates, dicho en lógica. Para el Diccionario etimológico castellano e hispánico, de Coromines y Pascual, acicate es un préstamo tomado del árabe y documentado por vez primera en 1575. El Corpus del nuevo diccionario histórico y el Corpus diacrónico del español, de la Real Academia, lo registran en 1596 y 1597. Pues bien, esta línea se lee en el Inventario de los bienes dejados por Pedro Márquez, hecho por los cabezaleros Juan Martínez y Pedro Martínez Trincado, beneficiados de Berceo, redactado el primer día de octubre de 1513.

Lo significativo de este documento es que contiene también otros arabismos (almadraque, almuzela, cócedra) y es el único en el que se alude además a una camisa morisca sin mangas y a una sobremesa morisca. Si tenemos en cuenta que estos objetos no se vuelven a mencionar con esos nombres en el resto de los inventarios analizados, como ocurre con el acicate, es muy posible que nos encontremos ante los bienes del último morisco del valle, fallecido a finales de septiembre de 1513. En ese caso, no nos enfrentamos a neologismos procedentes del árabe por contacto cultural coetáneo entre arabófonos y hablantes de español, sino a viejas palabras de la sociedad morisca, una cultura oral, que se escriben ahora por vez primera para dejar testimonio de una comunidad cultural y lingüística que está desapareciendo. También desaparecerán las palabras almadraque, almozalla y cócedra en el uso social como designaciones de objetos de la vida cotidiana. Asimismo, acicate o belezos tendrán una evolución peculiar en el resto de la historia del español, con ampliaciones semánticas metafóricas y desarrollo de indexicalidad como marcadores identitarios o shibbolets de comunidades restringidas de hablantes. Especialmente significativo resulta belezos, relacionado con belhez, designación de un recipiente para el vino relacionado con la costumbre ancestral de la vendimia o cosecha de la uva, incardinada en el ciclo agrícola anual de La Rioja. Desde 2006 se publica allí una revista de etnografía y tradiciones populares riojanas que se llama, precisamente, Belezos. Todo ello puede rastrearse en los diccionarios históricos de la lengua al analizar el tratamiento y la marcación lexicográficas de las entradas correspondientes.

Otra clase de préstamos con una historia peculiar de contacto interlingüístico son los vasquismos del español. Ya hemos visto más arriba el caso de çagarra ‘manzana’, documentado antes en inventarios de bienes riojanos escritos en español que en textos redactados en euskara. Algo parecido ocurre con el supuesto vasquismo irasca, propio del español de Álava, registrado mucho antes que en textos alaveses en el Inventario de los bienes que quedaron por fin y muerte de María Jiménez, mujer de Pedro Villaverde (2 de agosto 1626, Berceo, España):

La designación irasca para el ‘cabron’ estaría etimológicamente relaciona con voces como akelarre y otras del euskara, aunque todo son especulaciones prehistóricas, anteriores a las documentaciones de la voz, o lo que hemos venido llamando análisis etimológico de la historia de las palabras antes de que empiece su historia documentada en una lengua. En el caso de los vasquismos, a diferencia de los arabismos, no hay en todos los casos registros escritos de la palabra en euskara cuando esta aparece en documentos españoles, como çagarra e irasca en los inventarios riojanos, por lo que esas palabras tienen una historia documentada en textos redactados en español antes de su registro en textos vascos. Estos dos ejemplos, como los arabismos repasados arriba, no son neologismos del siglo de oro, sino muestras de la oralización de la lengua escrita propia de escribanos y notarios y ejemplos de la oralidad del discurso notarial reflejado en los inventarios de bienes, documentos con la fuerza de auténticos actos jurídicos donde debe reflejarse la palabra empleada para designar cada realidad con la máxima precisión en situaciones comunicativas localizadas en el tiempo y en el espacio. Sin duda, como en los arabismos del último morisco, aquí tenemos pruebas de un contacto interlingüístico y una comunidad cultural que no se circunscribe al momento de redacción de los textos, aunque puede explicarse muy fácilmente por su localización geográfica, pues son lugares muy cercanos a la frontera lingüística entre el español y el euskara. En el préstamo puede no haber novedad o neología, pero siempre hay contacto cultural, trasvase lingüístico, conflicto, cooperación y frontera.

Este es el gráfico con el que acabamos el capítulo:

Aquí podemos ver distintos grados de permeabilidad trasfronteriza, tipos de préstamos: orales o escritos, próximos o lejanos, abundantes o escasos. Los préstamos tomados del francés son claramente mayoritarios en el vocabulario de la vida cotidiana y doméstico de los inventarios riojanos: los galicismos suman casi un tercio. Catalanismos e italianismos, junto a arabismos y vasquismos, cubren casi otro cuarto. Los latinismos implican la transmisión escrita, pues el latín ya no era una lengua hablada en el territorio en el momento de redacción de los documentos. Alemanismos, navarrismos, provenzalismos y gasconismos bien podrían clasificarse como galicismos, pues indican una influencia pirenaica sobre la lengua de la ribera meridional del río Ebro. Esta panorámica nos permite columbrar los contactos culturales entre distintas comunidades lingüísticas en los siglos XVI y XVII, siempre en relación con esos discursos situados en el espacio y en el tiempo que son los inventarios de bienes.

Humanidades digitales e inteligencia artificial: Quintiliano para millennials

El pasado trece de mayo participé en una serie de charlas en el Ateneo Riojano con una conferencia sobre Quintiliano para millennials en la que comparé algunos pasajes de la Institutio oratoria con textos de Alan Turing, padre de la inteligencia artifical. Ahora, para celebrar el final del curso 2020-2021, os dejo aquí un resumen del contenido de la conferencia, las diapositivas que se proyectaron y el enlace a la grabación del audio de la charla.

Resumen

Distingue Quintiliano (Institutio Oratoria, I, V, 2-3) dos sentidos de verbum: «alter, qui omnia per quae sermo nectitur significat […] alter, in quo est una pars orationis, lego, scribo». Para evitar la ambigüedad, señala que algunos autores introdujeron los términos voces, locutiones y dictiones. No se ha aclarado mucho la definición de palabra desde entonces. San Agustín hizo algunas precisiones y también San Isidoro de Sevilla aportó alguna luz sobre el asunto, pero sobre qué es una palabra ha seguido discutiéndose en los últimos dos milenios sin salir de esa ambigüedad entre la palabra como significado y la palabra como forma o parte de la oración: clases léxicas y categorías funcionales, términos y operadores lógicos, morfología derivativa y morfología flexiva, paradigmas léxicos y paradigmas gramaticales. La lexicografía se enfrentó desde sus orígenes a esta ambigüedad al afrontar la lematización, la ordenación de las entradas en los diccionarios y la distinción de los sentidos compartidos por la misma forma (homonimia y polisemia). El diccionario es un repositorio de usos convencionales, tanto léxicos como gramaticales, que distingue las unidades significativas dotadas de identidad semántica, de modo que se agrupan todas las formas de un paradigma que tienen el mismo significado y pertenecen a la misma clase de palabras o parte de la oración.

Si pudiera parecer que en casi dos mil años no ha ocurrido nada relevante desde que Quintiliano señaló la ambigüedad de verbum y constató la existencia de voces, locutiones y dictiones; en realidad las reflexiones sobre el significado y la gramática desde la enseñanza y el humanismo han producido una acumulación de saber sobre las palabras que ha transformado la lexicografía en una técnica o aplicación sumamente sofisticada, capaz de dar cuenta del vocabulario de las lenguas con gran detalle y considerable automatización. Los distintos géneros lexicográficos han creado representaciones de los significados convencionales, intra e interlingüísticos, al tiempo que la filosofía del lenguaje ha refinado el análisis semántico y pragmático de las lenguas naturales aplicándoles principios lógicos y semióticos desarrollados por el estudio de los lenguajes formales y los códigos simbólicos (semiótica). La lógica matemática de Frege, Russell y Wittgenstein ha permitido, en los últimos cien años, que no solo los humanos puedan hablar, sino que también las máquinas hayan tomado la palabra y hoy los lexicógrafos se encargan, principalmente, de elaborar dos tipos de diccionarios: los pensados para usuarios humanos y los diseñados para ser empleados por ordenadores en sistemas de procesamiento del lenguaje natural.

En el tiempo restante, tratamos de dar respuesta a estas tres preguntas: (a) ¿Qué lugar ocupa la lexicografía electrónica en el panorama de las humanidades digitales? (b) ¿Qué novedades aportan los nuevos diccionarios, pensados para ser usados por máquinas o por personas mediante dispositivos electrónicos, al conocimiento y enseñanza del significado lingüístico? y (c) ¿Cuál es el papel de las nuevas tecnologías en la enseñanza del humanismo bimilenario de Quintiliano?

En 2012 (25-26 de septiembre) se publicó un Manifiesto por las Humanidades Digitales redactado en un THATCamp en París (María Gimena del Rio Riande y Elena González Blanco García 2015: 13-14): https://tcp.hypotheses.org/318 En esta misma línea se enmarca el Manifiesto de la Asociación Argentina de Humanidades Digitales (AAHD), del 22 de noviembre de 2013, «que busca salir del espacio de las disciplinas para centrarse en las prácticas de sus miembros» (María Gimena del Rio Riande y Elena González Blanco García 2015: 15). En la clausura de las I Jornadas Nacionales de Humanidades Digitales: Culturas, Tecnologías, Saberes (17-19 de noviembre, Buenos Aires, Argentina), Mela Bosch, directora CAICYT-CONICET, impartió la conferencia «Cóncavo y convexo: Documentación y Humanidades Digitales, punto de inflexión», donde se refirió a un programa de televisión holandés emitido en noviembre de 1971, que puedes ver hoy aquí gracias a YouTube, en el que se reunieron Noam Chomsky y Michel Foucault para debatir sobre la naturaleza humana. «Lo que Bosch dejó sobre la superficie […] es que existe una tensión entre el “hardware” chomskiano de la naturaleza humana y el “software” foucaulteano de nuestras metodologías» (María Gimena del Rio Riande y Elena González Blanco García 2015: 16).

Las humanidades digitales son casi cualquier cosa (véase: http://whatisdigitalhumanities.com/ ) y vamos a centrarnos ahora en el procesamiento del lenguaje natural y en la computación aplicada a las lenguas, denominémoslo lingüística computacional, para seguir la evolución que ha llevado de la semántica filosófica al desarrollo de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación aplicadas en las industrias culturales (educativas, lingüísticas, artísticas, etc.). El hombre moderno, tal como lo presenta Borges en el «Aleph», es un ser cuya relación con el mundo está mediada por la tecnología, la información y el conocimiento. De hecho, las humanidades digitales se confunden con la Informática Humanística, la Ingeniería Lingüística, o simplemente con las Nuevas Tecnologías o TIC, en su doble sentido de Tecnologías de la Información y la Comunicación y Tecnologías de la Información y el Conocimiento o la Computación. Qué entendamos tras las siglas TIC nos dará la clave de lo que la semántica formal y las técnicas de procesamiento informático del lenguaje natural aportan al ámbito de las HHDD.

Los orígenes de la lexicografía digital se encuentran en los avances pioneros en traducción automática de la mano de IBM y en los índices conceptuales de textos que permiten la lectura distante de la que hablaba Moretti, como el Index Thomisticus, [DIAPO 11] The World of Dante, [DIAPO 12] el buscador de la Perseus Digital Library o la posibilidad de crear corpus alineados multilingües provistos a su vez de índices plurilingües, que analicé, junto a Santiago Pérez Isasi, en Janus, Anexo I (2014).

A diferencia de los diccionarios analógicos o tradicionales, los diccionarios electrónicos diseñados para ser utilizados por ordenadores en programas de procesamiento del lenguaje natural, como los pensados para su consulta a través de dispositivos digitales por usuarios humanos, requieren una descripción diferente de las unidades léxicas, más detallada y precisa, pues la máquina no dispone de una competencia lingüística natural, sino que se limita a la computación de datos lingüísticos, que deben ser explícitamente descritos y anotados. La marcación o anotación sintáctica y semántica de los corpus textuales permite su lematización y análisis morfosintáctico (parsing). Un programa de procesamiento del lenguaje natural solo podrá reconocer las palabras en una colección de textos si estos previamente han sido marcados mediante la anotación de cada segmento significativo (voces, locutiones y dictiones), de modo que el programa pueda interpretar el significado de cada unidad léxica (verba). Para ese reconocimiento e interpretación, el programa debe contar con un lexicón o diccionario electrónico incorporado que le permita identificar cada una de las formas que corresponden a una unidad léxica (niño, niña, niños, niñas; amo, amas, ama, amamos, amáis, aman…) y, al tiempo, distinguir aquellas formas homófonas que puedan dar lugar a ambigüedades semánticas o combinatorias (juego-SUSTANTIVO, juego-VERBO). Para la lexicografía electrónica, las relaciones de identidad, sean formales (homofonía) o semánticas (sinonimia, polisemia), representan obstáculos insalvables, que dificultan el funcionamiento de todas las aplicaciones digitales basadas en el significado lingüístico: los buscadores de información, los asistentes para la redacción y la traducción, los diccionarios electrónicos diseñados para ser consultados por humanos en dispositivos digitales, los chatbots y otras herramientas similares. Estas aplicaciones han podido desarrollarse en las últimas décadas debido a los avances en lingüística computacional y en semántica formal. Los diccionarios electrónicos diseñados para el uso por/con máquinas digitales y las ontologías o tesauros desarrollados para la WEB (mediante OWL) se encuentran en el núcleo de las Humanidades Digitales, no solo por su relación con los estudios literarios y la edición filológica de textos, sino por su conexión enciclopédica con todas las materias humanísticas y científicas, incardinada en el origen y sentido mismo de la lexicografía.

Los diccionarios electrónicos han servido como banco de pruebas para la semántica formal e idiomática. El empleo de ordenadores para el almacenamiento de textos en forma de corpus y bases de datos ha permitido la multiplicación del conocimiento erudito y su acceso desde cualquier parte del mundo gracias a Internet. El análisis de estos datos a gran escala gracias a programas informáticos ha puesto de manifiesto el funcionamiento lógico y universal del lenguaje como resultado de la evolución humana, al tiempo que ha servido para destacar lo idiosincrásico y pragmático de toda comunicación entre individuos, junto a otras funciones de las lenguas que no tienen que ver con la comunicación, sino con la expresión de las más diversas singularidades individuales y colectivas, donde las diferencias y las cuestiones ideológicas pesan más que las necesidades de comunicar un conocimiento, un dato, un pensamiento o una verdad. Puede decirse que hoy sabemos más sobre el lenguaje y las lenguas gracias al invento de la máquina universal de Turing, es decir a la programación. No solo porque ahora no se concibe la labor filológica sin el uso de ordenadores y software apropiado, sino porque en el mismo invento de la programación y la máquina universal de Turing se encerraban respuestas a problemas planteados ya por el invento mismo de la escritura y que encontramos formulados en la Institutio oratoria de Quintiliano. Pues bien, si hemos dejado sentado en la primera parte que las humanidades digitales se caracterizan por poner a disposición de los investigadores grandes cantidades de textos y datos en Internet y por el empleo de programas informáticos y máquinas universales de Turing para su análisis, creo que puede ser un buen final para esta charla la presentación de un cotejo entre el texto fundacional del matemático inglés y el del retórico calagurritano. Vamos a ello.

Evidentemente, Turing no utiliza la Institutio en su artículo, ni quiero sugerir que haya ningún tipo de relación como fuente de inspiración o datos. Sin embargo, sí puede observarse un uso de algunos conceptos técnicos (conocidos de sobra, como ‘memoria’ o verbum ‘significado’ por ejemplo) que pueden servirnos de excusa para establecer el cotejo entre en el artículo del inglés y el tratado del calagurritano. Utilizaremos, por ello, el libro 11 de la Institutio, donde se expone lo relativo a la memoria, y volveremos sobre los pasajes del libro primero dedicados a la gramática y a la enseñanza de los niños antes de ser enviados al maestro de retórica. El artículo publicado en la revista Mind en 1950 con el título «Computing Machinery and Intelligence» (Mind, vol. LIX, nº 236, octubre 1950, pp. 433-460) y traducido al español como «¿Puede pensar una máquina?» por Amador Antón y Manuel Garrido (Oviedo: KRK, 2012) se considera el texto fundacional de la inteligencia artificial y trata de explicar en qué consiste la programación de máquinas universales o computadoras. En el cuarto apartado se describen estas máquinas de calcular o computadores digitales y se introduce el concepto de programación. En las secciones siguientes describe Turing la Universalidad de los computadores digitales y expone las Opiniones contrarias a la cuestión principal, es decir si las máquinas podrán pensar o, más bien, interactuar como/con humanos, aprender y participar en juegos de imitación. En la sección 7. Máquinas que aprenden expone las conclusiones y propone un plan de trabajo que conducirá a una síntesis lógica del lenguaje y del pensamiento y permitirá la creación de computadores digitales capaces de aprender como lo hacen los seres humanos.

Por su parte, Quintiliano (he utilizado la edición bilingüe Quintiliano de Calahorra: Obra completa. En el XIX Centenario de su muerte 96-1996. Salamanca, Universidad Pontificia-Caja Salamanca y Soria, 1997. Traducción y comentarios: Alfonso Ortega Carmona) no habla, por supuesto, de máquinas ni de humanidades digitales, aunque sí que le dedica todo un libro a la formación de los niños (el primero) y otro completo a la memoria (el undécimo), y aunque consagra sus consejos a la instrucción del futuro orador y al almacenamiento y la recuperación de la información en la mente humana, lo hace en términos similares a los de Turing. Como explica en el proemium, tras dedicarse veinte años a la formación de la juventud (quae per viginti annos erudiendis iuvenibus impenderam, aquí el texto lo tomo de la Perseus Digital Library) ha encontrado la tranquilidad para atender la petición de muchos que le piden que escriba sobre la enseñanza de la retórica. Como Turing en su artículo, parte Quintiliano del aprendizaje como juego en la primera etapa de la enseñanza (lusus hic sit; et rogetur et laudetur et numquam non fecisse se gaudeat, aliquando ipso nolente doceatur alius, cui invideat), critica a quienes enseñan los nombres de las letras antes que su forma y recomienda utilizar cualquier tipo de juego para motivar a los aprendices, como letras de marfil para que los niños aprendan a reconocerlas por sus formas (eburneas etiam litterarum formas in lusum offerre) o cualquier otra técnica divertida que el maestro pueda encontrar (vel si quid aliud, quo magis illa aetas gaudeat, inveniri potest, quod tractare, intueri, nominare iucundum sit. [Quint. Inst. 1 1.26]). En la preparación del futuro orador, no bastan los conocimientos lingüísticos y gramaticales, sino que son necesarios conocimientos de geometría, música y aritmética. El aprendizaje de la retórica se asienta sobre principios filosóficos, lógicos y científicos, como la inteligencia que permite aprender a la máquina universal de Turing se basa en «un sistema completo de inferencia lógica “implantado en ella”»; este sistema operativo implantado en la máquina-niño posibilita el reconocimiento de las formas de los caracteres que sirven para la programación, de las variables, de los términos o unidades léxicas, de sus significados, de las proposiciones, su sintaxis, su analogía y sus leyes de funcionamiento. La máquina-niño de Alan Turing aprende a hablar como lo hace el niño preparado por el grammaticus para el acceso a los estudios de oratoria.

La otra coincidencia con la que voy a terminar es la que se refiere a la infinitud de la memoria del orador y a la de la máquina universal de Turing; es decir, a los computadores de capacidad infinita: «No hay ninguna dificultad teórica en la idea de un computador con una memoria ilimitada». Si para el inglés la memoria es un almacén o depósito de información, para el calagurritano la memoria constituye buena parte del pensamiento (que es muy cercano al habla: proxima stilo cogitatio est [Quint. Inst. 10 6.1]), un lugar (aliqua mihi in illum locum differenda sunt [Quint. Inst. 10 6.3]), un don de la naturaleza (memoriam quidam naturae modo esse munus existimaverunt), un tesoro de la elocuencia (neque immerito thesaurus hic eloquentiae dicitur [Quint. Inst. 11 2.1]) y tiene asimismo una capacidad infinita: «nec ea pauca contexit, sed durat prope in infinitum, et in longissimis actionibus prius audiendi patientia quam memoriae fides deficit» ([Quint. Inst. 11 2.8]). Describe varios ejercicios para recordar los asuntos y las palabras de los discursos, distintas técnicas o artes de la memoria, e insiste sobre todo en la división y la composición tanto de palabras como de asuntos (divisio et compositio. nam qui recte diviserit, nunquam poterit in rerum ordine errare [Quint. Inst. 11 2.36]); también Turing subrayará que «En la memoria de la máquina la información se divide normalmente en paquetes de un tamaño moderadamente reducido» (35).  Al final, remite a las materias recomendadas en el primer libro para que los aprendices empiecen a ejercitar la memoria ([libro 1, 1, 35], quam plurima ediscant, et, quaecunque aetas operam iuvandae studio memoriae dabit [Quint. Inst. 11 2.41]).

Como en el caso del humanismo renacentista (Petrarca le escribió una epístola a Quintiliano y Lorenzo Valla lo tiene por uno de los inspiradores, junto a Cicerón, de sus Elegancias Latinas), también en este humanismo nuevo, el digital del siglo XXI, se puede entablar un diálogo fructífero entre Quintiliano y los lógicos y matemáticos que, como Alan Turing, hicieron posibles las humanidades digitales.

Muchas gracias por su atención.

Diapositivas

Quintiliano para millennials

Audio de la conferencia

Voces del Ágora

Muchas gracias por llegar hasta aquí. Si te ha gustado este post, quizás te interese el curso de formación permanente Humanidades Digitales: Recursos y Herramientas para el Estudio y la Enseñanza de la Lengua Española. La matrícula está abierta hasta el 30 de noviembre. Estaremos encantados de recibirte a partir del próximo mes de diciembre.

Imagen del encabezamiento: Calahorra 20200310 01 Ayuntamiento y Quintiliano, de Fernando López, publicada en Flickr con una licencia Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 Generic (CC BY-NC-ND 2.0).